ശബ്ദത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയവും തത്വചിന്തയും

ഡോ. വിനിത മോഹൻ

സാരാംശം

നീതിശാസ്ത്രം, രാഷ്ട്രീയ ദർശനം, ജ്ഞാനശാസ്ത്രം തുടങ്ങിയ ദാർശനിക മേഖലകളിൽ, ശബ്ദം, കർതൃത്വം (സ്വയംനിർണ്ണയം), അധികാരം എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സങ്കീർണ്ണബന്ധങ്ങൾ വലിയ പ്രാധാന്യത്തോടെ ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടുന്ന വിഷയങ്ങളാണ്. ഈ ലേഖനം, ശബ്ദം എങ്ങനെ കർതൃത്വത്തിന്റെ (സ്വയംനിർണ്ണയത്തിന്റെ) പ്രധാന പ്രകടനരൂപമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു എന്നും, അധികാര ഘടനകൾ എങ്ങനെ വ്യക്തിഗതവും സാമൂഹികവുമായ സ്വത്ത്വത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുകയും നിയന്ത്രിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു എന്നും, ഉയരുന്ന  ശബ്ദങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തുന്നതിന്റെയും അവയെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിന്റെയും നീതിശാസ്ത്രപരമായ പ്രതിഫലങ്ങൾ എന്തൊക്കെയാണെന്നും വിശദമായി പരിശോധിക്കുന്നു മിഷെൽ ഫൂക്കോ, ജൂഡിത്ത് ബട്‌ലർ, ജർഗൻ ഹേബർമാസ് തുടങ്ങിയ പ്രമുഖ ചിന്തകരുടെ വീക്ഷണങ്ങൾ പരിശോധിച്ച് ,ഈ പ്രബന്ധം വ്യവഹാരം, സ്വയംഭരണം, അടിച്ചമർത്തലിന്റെയും പ്രതിരോധത്തിന്റെയും പരസ്പരബന്ധം എന്നിവ ശബ്ദത്തെയും കർതൃത്വത്തെയും കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ധാരണയെ എങ്ങനെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നുവെന്ന് വിമർശനാത്മകമായി വിശകലനം ചെയ്യുന്നു.

താക്കോൽ വാക്കുകൾ : ശബ്ദം, കർതൃത്വം , അധികാരം, സ്വയംഭരണം, അടിച്ചമർത്തൽ, പ്രതിരോധം,  സംവാദം , തത്ത്വചിന്ത

മുഖവുര:

ശബ്ദം, കർതൃത്വം, അധികാരം എന്നിവ പരസ്പരം ആഴത്തിൽ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ആശയങ്ങളാണ്.അവ വ്യക്തിസത്തയെയും  കൂട്ടായ മനുഷ്യാനുഭവത്തെയും രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. ചിന്തകൾ, വികാരങ്ങൾ, ആഗ്രഹങ്ങൾ എന്നിവ പ്രകടിപ്പിക്കാനുള്ള കഴിവായി മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്ന ശബ്ദം, ആശയവിനിമയത്തിനുള്ള ഒരു ഉപകരണം മാത്രമല്ല, സാമൂഹിക, രാഷ്ട്രീയ മേഖലകളിൽ ദൃശ്യത അവകാശപ്പെടുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗ്ഗം കൂടിയാണ്. മറുവശത്ത്,കർതൃത്വം  എന്നത് സ്വയംഭരണത്തോടെ പ്രവർത്തിക്കാനും ഒരാളുടെ ജീവിതത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളും തീരുമാനങ്ങളും എടുക്കാനുമുള്ള കഴിവിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അതേസമയം, അധികാരം ഈ ആശയങ്ങൾക്കുള്ളിലും ചുറ്റുപാടും പ്രവർത്തിക്കുന്നു – ചിലപ്പോൾ ശബ്ദത്തിനും കർതൃത്വത്തിനും  അവസരമൊരുക്കുന്നു, എന്നാൽ പലപ്പോഴും സ്ഥാപനപരവും സാമൂഹികവും വ്യവഹാരപരവുമായ ഘടനകളിലൂടെ അവയെ നിയന്ത്രിക്കുകയോ അടിച്ചമർത്തുകയോ ചെയ്യുന്നു. സമകാലിക ദാർശനിക ചർച്ചകൾ ഈ മൂന്ന് ആശയങ്ങളും എങ്ങനെ പരസ്പരം വിഭജിക്കപ്പെടുന്നു എന്നതിലാണ് കൂടുതൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നത്. പ്രത്യേകിച്ച് വ്യവസ്ഥാപരമായ അസമത്വം, പാർശ്വവൽക്കരണം, പ്രതിരോധം എന്നിവയുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ.

മിഷെൽ ഫൂക്കോ, ജൂഡിത്ത് ബട്‌ലർ, ഗായത്രി ചക്രവർത്തി സ്പിവാക് തുടങ്ങിയവർ  വാദിച്ചത് അധികാരം അടിച്ചമർത്തലിന്റെ  മുകൾത്തട്ടിലുള്ള സംവിധാനമല്ല, മറിച്ച് അറിവ്, സ്വത്വം, ആത്മനിഷ്ഠത എന്നിവയെ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന അന്തർദ്ധാരയാണെന്നാണ്.

            ഈ പ്രബന്ധം, സംവാദവും പ്രതിരോധവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട്, ശബ്ദം, കർതൃത്വം , അധികാരം എന്നിവയുടെ ദാർശനിക മാനങ്ങൾ വിശകലനം  ചെയ്യുന്നു. നിശബ്ദത അടിച്ചമർത്തലിന്റെ ഒരു സംവിധാനമായി എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്നും ശബ്ദത്തിന്റെയും കർതൃത്വത്തിന്റെയും വീണ്ടെടുപ്പ്  പ്രതിരോധ പ്രവർത്തനങ്ങളായി എങ്ങനെ വർത്തിക്കുമെന്നും  പരിശോധിക്കുന്നു. ഫെമിനിസ്റ്റ് സിദ്ധാന്തം, വിമർശനാത്മക വംശീയ സിദ്ധാന്തം, ഡീകൊളോണിയൽ ചിന്ത, സാമൂഹിക ജ്ഞാനശാസ്ത്രം എന്നിവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, ശബ്ദം വീണ്ടെടുക്കൽ എന്നത് വ്യക്തിഗത ശാക്തീകരണം മാത്രമല്ല, അറിവ്, ആശയവിനിമയം, അധികാരം എന്നിവയുടെ ഘടനകളെ തന്നെ പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നതാണെന്ന് ഈ പ്രബന്ധം സമർത്ഥിക്കുന്നു.

ശബ്ദം: കർതൃത്വത്തിന്റെ പ്രകടനം

ആന്തരിക സ്വത്വത്തിന്റെ ബാഹ്യ പ്രകടനമായാണ് ശബ്ദം പലപ്പോഴും കണക്കാക്കപ്പെടുന്നത്. ദാർശനികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ പദങ്ങളിൽ, അത് സംഭാഷണത്തിൽ അർത്ഥവത്തായി പങ്കെടുക്കാനുള്ള കഴിവിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു – കേൾക്കാനും അംഗീകരിക്കാനും അംഗീകരിക്കപ്പെടാനുമുള്ള കഴിവ്. എന്നിരുന്നാലും, ഈ പങ്കാളിത്തം തുല്യമോ സാർവത്രികമായി അനുവദിക്കപ്പെട്ടതോ അല്ല. എല്ലാ വ്യക്തികൾക്കും സ്വതന്ത്രമായി, ബാഹ്യ സ്വാധീനങ്ങൾ  ഇല്ലാതെ, പ്രഭാഷണത്തിൽ ഏർപ്പെടാൻ കഴിയുന്ന “ആദർശ സംവാദസാഹചര്യം” തത്ത്വചിന്തകനായ ജർഗൻ ഹേബർമാസ് (1984) വിഭാവനം ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ, ഇത് ആദർശവല്കൃതമായ ഒരു സാങ്കല്പിക മാനദണ്ഡമായി മാത്രം തുടരുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, ആരുടെ ശബ്ദങ്ങൾ കേൾക്കണമെന്നും ആരെ അവഗണിക്കണമെന്നും നിർണ്ണയിക്കുന്നത് സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ ശ്രേണികളാണ്.

ശബ്ദം ആത്മനിഷ്ഠതയുടെ സുതാര്യമായ പ്രകടനമാണെന്ന അനുമാനത്തെ പ്രശ്നവത്കരിച്ചു കൊണ്ട്  ജൂഡിത്ത് ബട്‌ലർ (1997) അന്വേഷണത്തെ കൂടുതൽ ആഴത്തിലാക്കുന്നു. ആവിഷ്‌കാരത്തിന് മുമ്പുള്ളതും നിയന്ത്രിതവുമായ പ്രകടന മാനദണ്ഡങ്ങളാണ് ശബ്‌ദത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നതെന്ന് ബട്‌ലർ നിരീക്ഷിക്കുന്നു. പ്രകടനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ സിദ്ധാന്തമനുസരിച്ച്, വ്യക്തികൾ എങ്ങനെ, എന്ത് സംസാരിക്കണമെന്നത് നിർണ്ണയിക്കുന്നത് ഭാഷാ പ്രയോഗത്തെ സംബന്ധിക്കുന്ന നിയന്ത്രണങ്ങളും സാമൂഹിക ബോധ്യങ്ങളുമാണ്.  അതിനാൽ, ശബ്ദം കർതൃത്വത്തിന്റെ  ഒരു ലളിതമായ ചാലകമല്ല, മറിച്ച് ആത്മനിഷ്ഠത സ്ഥിരീകരിക്കുകയും നിയന്ത്രിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു പോരാട്ട വേദിയാണ്.

ബെൽ ഹുക്ക്സ് (1989)ശബ്ദത്തെ പ്രതിരോധത്തിനുള്ള ഒരു ഉപകരണമായി എങ്ങനെ മാറ്റാമെന്ന് ഊന്നിപ്പറഞ്ഞുകൊണ്ട് ഒരു സമഗ്രമായ  വീക്ഷണം മുന്നോട്ടു വെക്കുന്നു. . അവരുടെ വിശകലനത്തിൽ പാർശ്വവൽക്കൃതർക്ക്, സംസാരം  നിഷ്പക്ഷമോ സൗമ്യമോ ആയ പ്രവർത്തനമല്ല, മറിച്ച് ആധിപത്യ വ്യവഹാരങ്ങളെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു രാഷ്ട്രീയ പ്രവൃത്തിയാണ്. ഹുക്ക്സ് എഴുതുന്നു, “മാർജിനിൽ ആയിരിക്കുക എന്നാൽ മൊത്തത്തിന്റെ ഭാഗമാകുക എന്നാണ്, പക്ഷേ പ്രധാന ഭാഗത്തിന് പുറത്താണ്. മാർജിനിൽ നിന്ന് സംസാരിക്കുക എന്നത് ഒരുതരം പ്രതിരോധമാണ്” (പേജ് 203). ഹൂക്കിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഒരു വിമർശനാത്മക ബോധം വികസിപ്പിക്കുക എന്നാൽ  വ്യക്തികളെ  നിർവചിക്കുകയും പരിമിതപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്ന ആധിപത്യ ആഖ്യാനങ്ങളെ വെല്ലുവിളിക്കുക എന്നാണ്.

            ഈ ദാർശനിക സമീപനങ്ങളിലുടനീളം, ശബ്ദത്തിന്റെ സഹജഭാവം അധികാരത്തോടു ബന്ധപ്പെട്ടതും അധികാരത്താൽ നിർണ്ണീതവുമാണ്.  സംസാരിക്കുന്നത് ഒരു ഉടമ്പടി സ്ഥാപിക്കൽ തന്നെയാണ്, അതിൽ വിഷയം താൻ വായിക്കപ്പെടുന്നതിന്റെ അ തിരുകളിലൂടെയും അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നതിന്റെ ചുരുക്കങ്ങളിലൂടെയും വഴിത്തിരിവുകൾ അന്വേഷിക്കുന്നു. എല്ലാ സംഭാഷണങ്ങളും കൂടിയാലോചനകളാണ്. സംഭാഷണ വിഷയത്തിന്റെ സീമകളെ പുൽകി  നിയമസാധുതയിലേയ്ക്കും അംഗീകാരത്തിലേയ്ക്കും എത്തിക്കുന്ന പ്രക്രിയ. അതിനാൽ, ശബ്ദത്തെ അതു രൂപം കൊള്ളുന്ന സാമൂഹിക സാഹചര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ച് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല. ശബ്ദം കർതൃത്വ പ്രകടനമാവുന്നത് നിശ്ശബ്ദതയെ വെല്ലുവിളിക്കുകയും വസ്തുവല്ക്കരണത്തെ ചെറുക്കുകയും തുടച്ചുനീക്കലിനെ പ്രതിരോധിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോഴാണ് .

കർതൃത്വവും  അധികാര നിയന്ത്രണവും.

തത്ത്വചിന്തയിൽ പരമ്പരാഗതമായി സങ്കൽപ്പിക്കപ്പെടുന്ന കർതൃത്വം, ധാർമ്മിക ഉത്തരവാദിത്തത്തെയും സ്വാതന്ത്ര്യത്തെയും കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ധാരണയുടെ കേന്ദ്രബിന്ദുവാണ്. ഇമ്മാനുവൽ കാന്റ് (1785) പോലുള്ള ക്ലാസിക്കൽ ചിന്തകർ കർതൃത്വത്തെ യുക്തിയിൽ വേരൂന്നിയതായി ചിത്രീകരിച്ചു, സ്വയം നിശ്ചയിച്ച യുക്തിസഹമായ നിയമങ്ങൾക്കനുസൃതമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നത് ആണ് നൈതികത എന്നും, അതാണ് മാനുഷ്യകത്തിന്റെ  അടയാളമെന്നും അദ്ദേഹം ഉദ്ബോധിപ്പിക്കുന്നു (p. 41). സാമൂഹികമോ രാഷ്ട്രീയമോ ആയ സാഹചര്യങ്ങളെ മറികടക്കുന്ന ഒരു സാർവത്രിക ശേഷിയായി കാന്റിന്റെ ധാർമ്മിക ചട്ടക്കൂടിനെ കണക്കാക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, കർത്തൃത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ ആദർശവൽക്കരിച്ച ആശയം സമകാലിക ചിന്തയിൽ ഗണ്യമായ വിമർശനത്തിന് വിധേയമായിട്ടുണ്ട്, അധികാര ബന്ധങ്ങളിൽ കർതൃത്വം എത്രത്തോളം ആഴത്തിൽ ഉൾച്ചേർന്നിരിക്കുന്നുവെന്ന് പുതിയ പഠനങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.

ഡിസിപ്ലിൻ ആൻഡ് പണിഷ് (1975) എന്ന കൃതിയിൽ മിഷെൽ ഫൂക്കോ അധികാരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ആശയമാണ് അവതരിപ്പിക്കുന്നത് – അടിച്ചമർത്തൽ എന്ന നിലയിലല്ല, മറിച്ച് ഉൽപ്പാദനക്ഷമത എന്ന നിലയിലാണ് അദ്ദേഹം അധികാരത്തെ കാണുന്നത്. മിഷെൽ ഫൂക്കോയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, അധികാരം “യാഥാർത്ഥ്യത്തെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു;”(പേജ് 194). അധികാരത്തിന് മുമ്പ് വ്യക്തികൾ നിലവിലില്ല; മറിച്ച്, അതിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളിലൂടെയാണ് അവർ രൂപപ്പെടുന്നത്. സ്കൂളുകൾ, ജയിലുകൾ, ആശുപത്രികൾ തുടങ്ങിയ ആധുനിക അച്ചടക്ക സ്ഥാപനങ്ങൾ പെരുമാറ്റങ്ങളെയും മാനദണ്ഡങ്ങളെയും ഐഡന്റിറ്റികളെയും പോലും രൂപപ്പെടുത്തുന്നത് നിരീക്ഷണം, സാധാരണവൽക്കരണം, നിയന്ത്രണം എന്നിവയുടെ സാങ്കേതിക വിദ്യകളിലൂടെയാണെന്ന് ഫൂക്കോ വാദിക്കുന്നു. ഈ വെളിച്ചത്തിൽ, കർതൃത്വം  അധികാരത്തിന് പുറത്തല്ല; അധികാരത്തിനുള്ളിലാണ്.  അധികാരം  കർത്തൃത്വത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുകയും പരിമിതപ്പെടുത്തുകയും  പ്രാപ്തമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഈ വീക്ഷണത്തിന്റെ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ പ്രധാനമാണ്. അധികാരത്തിനുള്ളിൽ നിന്നും അധികാരത്തിലൂടെയും കർതൃത്വം രൂപപ്പെട്ടാൽ, അത് ഒരിക്കലും പൂർണ്ണമായും സ്വയംഭരണാധികാരമുള്ളതോ സ്വയം ഉത്ഭവിക്കുന്നതോ അല്ല. പകരം, അത് എല്ലായ്പ്പോഴും ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടുകയും മത്സരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. വ്യക്തികൾക്ക് പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയും, പക്ഷേ അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ രൂപപ്പെടുന്നത്, മനസ്സിലാക്കാവുന്നതും അനുവദനീയവും അഭികാമ്യവുമായത് എന്താണെന്ന് നിർണ്ണയിക്കുന്ന വ്യവഹാരങ്ങളിലൂടെയാണ്.

ഫൂക്കോയുടെ ഉൾക്കാഴ്ചയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, ഫെമിനിസ്റ്റ് സൈദ്ധാന്തികയായ ജൂഡിത്ത് ബട്‌ലർ (1990, 2004) വാദിക്കുന്നത് കർതൃത്വം  തടസ്സമില്ലാത്ത ഇച്ഛാശക്തിയുടെ പ്രയോഗമല്ല, മറിച്ച് ഒരു ആവർത്തന പ്രക്രിയയാണ്. അൺഡൂയിംഗ് ജെൻഡർ (2004) എന്ന പുസ്തകത്തിൽ, ബട്ട്‌ലർ കുറിക്കുന്നു, “അധികാരം ഒരു വിഷയത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുക മാത്രമല്ല, വിഷയത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പിനെ  സാധൂകരിക്കുകയും  ചെയ്യുന്നു” (പേജ് 52). ബട്ട്‌ലറെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, വിഷയങ്ങൾ പ്രകടന മാനദണ്ഡങ്ങളിലൂടെയാണ് രൂപപ്പെടുന്നത് – സാമൂഹികമായി നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്ന പെരുമാറ്റ ചട്ടങ്ങളും ആവിഷ്‌കാര രീതികളുമാണ് അവയെ നിർണ്ണയിക്കുന്നത്.. എന്നിരുന്നാലും, ഈ മാനദണ്ഡങ്ങൾ തന്നെ അട്ടിമറിക്കും പ്രതിരോധത്തിനും സാധ്യതകൾ നൽകുന്നു. അതിനാൽ, മാനദണ്ഡങ്ങൾ പുനർനിർമ്മിക്കാനും പുനർവ്യാഖ്യാനിക്കാനുമുള്ള കഴിവിലാണ്  കർകൃത്വം സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്.

പൗലോ ഫ്രെയർ (1970) എഴുതിയ പെഡഗോഗി ഓഫ് ദി ഒപ്പ്രെസ്സ്ഡ് (Pedagogy of the Oppressed) എന്ന പുസ്തകത്തിൽ, കർതൃത്വത്തെ വീണ്ടെടുക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പെഡഗോഗിക്കൽ ദർശനം നൽകുന്നു. ഫ്രെയറിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, മോചനമെന്നത് അധികാരസ്ഥാനങ്ങളിൽ നിന്ന് സമ്മാനമായി ലഭിക്കുന്നതല്ല; മറിച്ച്, അതു അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടവരുടെ ഉള്ളിൽ നിന്നുതന്നെ, വിമർശനബോധത്തിലേക്കുള്ള (conscientização) രാഷ്ട്രീയവികാസത്തിലൂടെ സംഭവിക്കേണ്ടതാണ്. അദ്ദേഹം പറയുന്നു: “മോചനത്തിനായുള്ള പോരാട്ടത്തിൽ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടവർ സ്വയം തന്നെ മാതൃകയാകണം” (p. 68). വിമർശനാത്മകമായ പ്രതിഫലനത്തിലൂടെയും സംവാദപൂരിതമായ വിദ്യാഭ്യാസത്തിലൂടെയും വ്യക്തികൾ തങ്ങളുടെ അവസ്ഥയെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാകുകയും  തിരിച്ചറിയുകയും അതിനെ പരിവർത്തനം ചെയ്യാനുള്ള കർതൃത്വം നേടുകയും വേണം.. ഫ്രെയറിന്റെ സമീപനം കാണിക്കുന്നതുപോലെ, കർതൃത്വം  സ്വതന്ത്രമായ, വ്യക്തിപരമായ കഴിവായി മാത്രമല്ല പരിഗണിക്കേണ്ടത്. അതിലുപരി  മാറ്റത്തിനായുള്ള ഐക്യപ്പെടലും  കൂട്ടായ പ്രവർത്തിയിലൂടെ രൂപപ്പെടുന്ന സാമൂഹിക ക്ഷമതയുമായി  വിവക്ഷിക്കപ്പെടേണ്ടതുണ്ട്.

കൊളോണിയലിസത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ എഴുതുന്ന ഫ്രാൻസ് ഫാനൻ (1961), ആധിപത്യ സംവിധാനങ്ങൾക്ക് കീഴിലുള്ള കർതൃത്വത്തിന്റെ  അന്യവൽക്കരണത്തെ സമാനമായി വിമർശിക്കുന്നു.

Black Skin, White Masks എന്ന കൃതിയിൽ, അധിനിവേശ ശക്തികളുടെ ഭാഷയെയും അംഗീകാരത്തെയും ആശ്രയിക്കുമ്പോൾ അധിനിവേശിതർ   അവരുടെ  സാമൂഹികവും-അസ്തിത്വപരമായ നിലകളിൽ നിന്നും കനത്ത അന്യവൽക്കരണത്തിന് ഇരയാകുന്നു. അതോടൊപ്പം അധിനിവേശിതരിൽ നിന്നും വേർപെട്ടു തന്നെ നിൽക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ അവസ്ഥ കടുത്ത അസ്തിത്വ സംഘർഷത്തിനിടയാക്കുന്നു. ഇതിനെ മറികടക്കാൻ ഭൗതിക സാഹചര്യത്തിൽ മാത്രമല്ല അസ്തിത്വപരമായ അവസ്ഥകളുടെ തന്നെ പൊളിച്ചെഴുത്ത്  ആവശ്യമാണ് എന്ന് വാദിക്കുന്നു (p. 89). അദ്ദേഹം അതിനുള്ള ഉപാധിയായാണ്  ഡീക്കോളനൈസേഷൻ എന്ന ആശയം മുന്നോട്ടു വെക്കുന്നത്. അത് ഒരു  രാഷ്ട്രീയപ്രക്രിയ മാത്രമല്ല, ആത്മസാക്ഷാത്കാരത്തിലേക്കുള്ള ഗാഢമായ പരിവർത്തനപ്രക്രിയ കൂടിയാണ് — അതിലൂടെ വ്യക്തികൾക്ക് അവരുടെ ആത്മവത്തയും കർതൃത്വവും വീണ്ടെടുക്കാനാകും.

ചിന്താധാരകളിൽ വൈവിധ്യമുണ്ടായിരുന്നാലും, ഈ ചിന്തകർ എല്ലാം ഒന്നിച്ചെത്തുന്നത് ഒരു ഗൗരവമേറിയ ബോധ്യത്തിലേക്കാണ്: കർതൃത്വം  രൂപപ്പെടുന്നത്  ഒരു പ്രത്യേക സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ സാഹചര്യത്തിലാണ്. അത് ഒരിക്കലും തിരിച്ചറിയലില്ലാതെ ഒറ്റപ്പെട്ടു നിലനില്ക്കുന്നില്ല; മറിച്ചു, അതിന്റെ ആഖ്യാനം അധികാരഘടനകളുടെയും പാരമ്പര്യങ്ങളുടെയും പശ്ചാത്തലത്തിലാണ് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. ഒരാളുടെ പ്രവർത്തനശേഷി, അതായത് കർതൃത്വം , നിരവധി നിർണ്ണായക ഘടകങ്ങളാൽ നിയന്ത്രിതമാണ് — വിഭവങ്ങളിലേക്കുള്ള അഭിഗമ്യത, സാമൂഹികാംഗീകാരം , സാംസ്കാരിക ബോധ്യം   തുടങ്ങിയവയെല്ലാം ഇവയിൽ പെടുന്നു. അതിനാൽ, കർതൃത്വത്തെ കുറിച്ച് സംസാരിക്കുമ്പോൾ അതിന്റെ പരിധികളെയും നാം ചര്‍ച്ച ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്.

കർതൃത്വം (ക്രിയാത്മക ശേഷി)  സമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ സന്ദർഭങ്ങളിൽ അധിഷ്ഠിതവും അധികാരവ്യവഹാര ഘടനകളാൽ നിർണ്ണീതവുമാണെന്നു കാണാം. ഈ ബോധ്യം  മനുഷ്യപ്രവൃത്തികളുടെ സങ്കീർണ്ണതയെ ആഴത്തിൽ മനസ്സിലാക്കാൻ പര്യാപ്തമാണ്. അടിച്ചമർത്തലുള്ള സാഹചര്യങ്ങളിലും കർതൃത്വം  നിലനിർത്താൻ  കഴിയുന്നതാണ് — പ്രതിരോധം. തിരിച്ചറിവ്,പുനർവ്യാഖ്യാനം, സംസ്കാരിക ഉറവിടങ്ങളിലേക്കുള്ള തിരിഞ്ഞുനോട്ടം തുടങ്ങിയവയിലൂടെ യേ വീണ്ടെടുപ്പ് സാധ്യമാകൂ.

  പ്രശ്നങ്ങളില്ലാത്തസ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ പ്രകാശനമായി കർതൃത്വത്തെ   കാണുന്നത് യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളെ മറയ്ക്കാനിടയാക്കുന്നു . . അതിനാൽതന്നെ, ചില നിർണായക ചോദ്യങ്ങൾ ഉയരുന്നു: ആർക്കാണ് തികച്ചും സ്വതന്ത്രമായി പ്രവർത്തിക്കാനാവുക ?  ആരാണ് കർതൃത്വം എന്ന  നിലയിൽ അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നത്? കർതൃത്വം  അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നതിന്റെ മാനദണ്ഡങ്ങൾ എന്തെല്ലാം? എവിടെ വച്ച്, ആരാണ് ഈ അവകാശത്തിൽ നിന്ന് ഒഴിവാക്കപ്പെടുന്നത്?

ഈ ചോദ്യങ്ങളെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുമ്പോൾ, കർതൃത്വത്തെ  വീണ്ടെടുക്കുക എന്നത് വ്യക്തിഗത ശാക്തീകരണത്തിന്റെ മാത്രമല്ല, കൂട്ടായ പരിവർത്തനത്തിന്റെയും കാര്യമാണെന്ന് നാം കാണാൻ തുടങ്ങുന്നു. ആർക്കൊക്കെ സംസാരിക്കാൻ കഴിയും, ആർക്കൊക്കെ പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയും, ആരെയാണ് കേൾക്കുന്നത് എന്നതിനെ പരിമിതപ്പെടുത്തുന്ന വ്യവഹാരപരവും സ്ഥാപനപരവുമായ ഘടനകളെ വെല്ലുവിളിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഈ അർത്ഥത്തിൽ കർതൃത്വം , ഒരു ദാർശനിക ആശയമായി മാത്രമല്ല, രാഷ്ട്രീയവും നൈതികവുമായ ഒരു അനിവാര്യതയായി മാറുന്നു.

ശബ്ദനിഷേധവും അംഗീകാരത്തിന്റെ നീതിശാസ്ത്രവും

നിശ്ശബ്ദരാക്കപ്പെടുക എന്നത് വെറും ആശയവിനിമയ ശേഷിയുടെ അഭാവമല്ല; അത് കർതൃത്വത്തെ  ദുർബലപ്പെടുത്തുകയും അംഗീകാരം നിഷേധിക്കുകയും അടിച്ചമർത്തൽ സംവിധാനങ്ങളെ ഉറപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു സജീവ പ്രക്രിയയാണ്. അംഗീകാരത്തിന്റെ നൈതികതയെക്കുറിച്ചുള്ള ദാർശനിക പര്യവേക്ഷണങ്ങൾ, വ്യക്തികളെയും ഗ്രൂപ്പുകളെയും അർത്ഥം സൃഷ്ടിക്കാനും സ്വയം പ്രകടിപ്പിക്കാനും കഴിവുള്ള വിഷയങ്ങളായി സാമൂഹികമായി അംഗീകരിക്കുന്നുണ്ടോ എന്നതുമായി ശബ്ദവും കർതൃത്വവുംആഴത്തിൽ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് തെളിഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. അത്തരം അംഗീകാരമില്ലാതെ, അർത്ഥവത്തായി പ്രവർത്തിക്കാനും സംസാരിക്കാനുമുള്ള കഴിവ് ഗുരുതരമായി ദുർബലപ്പെടുന്നു.

ഗായത്രി ചക്രവർത്തി സ്പിവാക്കിന്റെ “Can the Subaltern Speak?” (1988) എന്ന പ്രസിദ്ധമായ  ഉപന്യാസം, പ്രത്യേകിച്ച് പോസ്റ്റ് കൊളോണിയൽ സന്ദർഭങ്ങളിലെ പാർശ്വവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട വിഭാഗങ്ങളുടെ ആഴത്തിലുള്ള ഘടനാപരമായ നിശബ്ദതയെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നു. വരേണ്യ ബൗദ്ധിക വ്യവഹാരങ്ങൾ പലപ്പോഴും അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടവരുടെ  ശബ്ദത്തെ തങ്ങളുടെ വീക്ഷണത്തോടു സമീകരിക്കുകയോ സ്വയം അവരുടെ വക്താക്കളായി ചമഞ്ഞുകൊണ്ട് അവരുടെ ശബ്ദത്തെ അമർത്തിക്കളയുകയോ ചെയ്യുന്നു. . “കീഴാളർക്ക് സംസാരിക്കാൻ കഴിയുമോ?” എന്ന സ്പിവാക്കിന്റെ പ്രസിദ്ധമായ ചോദ്യത്തിന്   അക്ഷരാർത്ഥത്തിലുള്ള പ്രസക്തിയിലുപരി, ആധിപത്യ ജ്ഞാനശാസ്ത്ര ചട്ടക്കൂടുകൾ കീഴാളരുടെ വീക്ഷണങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തുകയോ വളച്ചൊടിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നതെങ്ങനെ എന്നുള്ള വിപുലമായ ചർച്ചയുടെ തുറവിയാണുള്ളത് .   (പേജ് 104). അവരുടെ കണ്ടെത്തൽ ആഴമേറിയ സന്ദേഹങ്ങളുയർത്തുന്നു.. ഭാഷാപരമായും സ്ഥാപനപരമായും  നിലനിൽക്കുന്ന വ്യവസ്ഥകൾ പലപ്പോഴും കീഴാളർക്ക് സ്വയം സംസാരിക്കാനുള്ള അവസരം നൽകുന്നില്ല. ഒരു വിഷയത്തിൽ ശബ്ദമുയർത്തേണ്ടതുണ്ട് എന്നു തീരുമാനിച്ചുറച്ചാൽ പോലും അധികാരശ്രേണി നിർണ്ണയിക്കുന്ന പദാവലികളിലൂടെ അനുവദനീയമായ രീതിയിൽ അവയെ വിശദീകരിക്കേണ്ടി വരുമ്പോൾ പലപ്പോഴും വിഷയത്തിന്റെ ഗൗരവം ചോർന്നുപോകുന്നു. ഇതോടെ സദുദ്ദേശപരമായ നീക്കങ്ങൾ പോലും അവർ തകർക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന അധികാരശ്രേണികളെ ശക്തിപ്പെടുത്താനുള്ള കരുക്കളായി മാറുന്നു. സ്പിവാക്കിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ നിശ്ശബ്ദമാക്കൽ ലളിതമായ ഒരു സാമൂഹിക പ്രക്രിയ അല്ല . കീഴാള ശബ്ദങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തുന്നതിനൊപ്പം കീഴാളതയുടെ പ്രശ്നങ്ങളെത്തന്നെ നിയമവിരുദ്ധമോ ക്രമവിരുദ്ധമോ ആക്കി മാറ്റുന്ന സാമൂഹികതന്ത്രം കൂടിയാണ്. ഇതിലൂടെ ചില വിഭാഗങ്ങളെ പൊതുവ്യവഹാരത്തിനു നിരക്കാത്തതോ അപ്രസക്‌തമോ ആക്കി മാറ്റുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ് സ്പിവാക്കിന്റെ പഠനം ഊന്നൽ നൽകുന്നത്.

ആക്സൽ ഹോണത്ത് (1995), ദി സ്ട്രഗിൾ ഫോർ റെക്കഗ്നിഷൻ എന്ന പുസ്തകത്തിൽ, സ്പിവാക്കിന്റെ ആശങ്കകളെ പൂരിപ്പിക്കുകയും  വിപുലീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.  . വ്യക്തിത്വം രൂപപ്പെടുന്നതും നിലനിൽക്കുന്നതും   പരസ്പരബന്ധിതമായ അംഗീകാരത്തിലൂടെയാണെന്ന് ഹോണത്ത് വാദിക്കുന്നു. വ്യക്തികൾക്ക് മൂന്ന് മേഖലകളിൽ അംഗീകാരം ആവശ്യമാണ്: സ്നേഹം (വൈകാരിക പിന്തുണ), അവകാശങ്ങൾ (നിയമപരമായ നില), ഐക്യദാർഢ

ആക്സൽ ഹോണത്ത് (1995), ദി സ്ട്രഗിൾ ഫോർ റെക്കഗ്നിഷൻ എന്ന പുസ്തകത്തിൽ, സ്പിവാക്കിന്റെ ആശങ്കകളെ പൂരിപ്പിക്കുകയും  വിപുലീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.  . വ്യക്തിത്വം രൂപപ്പെടുന്നതും നിലനിൽക്കുന്നതും   പരസ്പരബന്ധിതമായ അംഗീകാരത്തിലൂടെയാണെന്ന് ഹോണത്ത് വാദിക്കുന്നു. വ്യക്തികൾക്ക് മൂന്ന് മേഖലകളിൽ അംഗീകാരം ആവശ്യമാണ്: സ്നേഹം (വൈകാരിക പിന്തുണ), അവകാശങ്ങൾ (നിയമപരമായ നില), ഐക്യദാർഢ്യം (സാമൂഹികമായആദരവ്).. ഇവ വേണ്ടത്ര ലഭ്യമല്ലാത്ത സാഹചര്യങ്ങളിലും സമൂഹങ്ങളിലും  ജനിച്ചു വളരുന്നവർ   അവരുടെ ആത്മാഭിമാനത്തിനും  കർതൃത്വത്തിനും നേരെയുള്ള ഭീഷണികൾ നിരന്തരം  അനുഭവിക്കുന്നു (പേജ് 92). ഈ അർത്ഥത്തിൽ, ദമിതനാക്കപ്പെടുക എന്നതു വെറും ആശയവിനിമയ ശേഷിയുടെ അഭാവമായി മാത്രം കാണേണ്ടതല്ല; മറിച്ച്, അത് ഒരു നൈതികമായ ക്ഷതമാണ്, അത് സ്വത്വം രൂപപ്പെടുന്ന അടിസ്ഥാന ഘടകങ്ങളെ തകർക്കുന്നു.

ഹോണത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തം അംഗീകാരത്തിനായുള്ള പോരാട്ടത്തെ സാമൂഹിക നീതിയുടെ കേന്ദ്രബിന്ദുവായി സ്ഥാപിക്കുന്നു. പാർശ്വവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട സമൂഹങ്ങൾ ഭൗതിക വസ്തുക്കളുടെ പുനർവിതരണം മാത്രമല്ല, അവ എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു, വിലമതിക്കപ്പെടുന്നു, ശ്രദ്ധിക്കപ്പെടുന്നു എന്നതിലെ പരിവർത്തനവും ആവശ്യപ്പെടുന്നു. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, അംഗീകാരം ഒരു നിഷ്ക്രിയ ദാനമല്ല, മറിച്ച് പ്രബലമായ ആഖ്യാനങ്ങളെ ചെറുക്കുന്നതും ബദൽ കാഴ്ചപ്പാടുകളുടെ നിയമസാധുത ഉറപ്പിക്കുന്നതും ഉൾപ്പെടെ  ചലനാത്മകവും മത്സരസ്വഭാവമുള്ളതുമായ  പ്രക്രിയയാണ്.

ചാൾസ് ടെയ്‌ലർ (1994) 'ദ പൊളിറ്റിക്സ് ഓഫ് റെക്കഗ്നിഷൻ' എന്ന കൃതിയിൽ സമാനമായി വാദിക്കുന്നത്, സ്വത്വം സംഭാഷണപരമാണെന്നും അത് സ്വത്വത്തിന്റെയും മറ്റുള്ളവരുടെയും ഇടപെടലിലൂടെയാണ് രൂപപ്പെടുന്നത് എന്നുമാണ്. അംഗീകാരം നിഷേധിക്കപ്പെടുക എന്നാൽ സ്വയം സാക്ഷാത്കരിക്കാനുള്ള ഒരാളുടെ കഴിവിനെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്ന വിധത്തിൽ തെറ്റായി പ്രതിനിധീകരിക്കപ്പെടുകയോ അവഗണിക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്യുക എന്നാണ്. ടെയ്‌ലർ എഴുതുന്നു, "നമ്മുടെ ഐഡന്റിറ്റി ഭാഗികമായി തിരിച്ചറിയൽ അല്ലെങ്കിൽ അതിന്റെ അഭാവം, പലപ്പോഴും മറ്റുള്ളവരുടെ തെറ്റായ തിരിച്ചറിയലിന്റെ ഫലമാണ്" (പേജ് 32). ഹോണത്തിനെപ്പോലെ, ടെയ്‌ലറും അംഗീകാരം ഒരു അടിസ്ഥാന മനുഷ്യന്റെ ആവശ്യമാണെന്നും അതിന്റെ നിഷേധം ഒരു തരത്തിലുള്ള അടിച്ചമർത്തലാണെന്നും ഊന്നിപ്പറയുന്നു. സമൂഹത്തിൽ ആരെയാണ് കാണുന്നത്, കേൾക്കുന്നത്, ബഹുമാനിക്കുന്നത് എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ധാർമ്മികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ ചോദ്യങ്ങളുമായി ശബ്ദത്തിന്റെയും നിശബ്ദതയുടെയും രാഷ്ട്രീയം സങ്കീർണ്ണമായി എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് ഈ ചിന്തകർ ഒരുമിച്ച് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.  അക്രമം, വിവേചനം അല്ലെങ്കിൽ ഒഴിവാക്കൽ എന്നിവയിലൂടെ നിശബ്ദത ബാഹ്യമായി അടിച്ചേൽപ്പിക്കാൻ കഴിയും. എന്നാൽ അത് ആന്തരികവൽക്കരിക്കപ്പെടാം, സ്വയം സെൻസർഷിപ്പ് അല്ലെങ്കിൽ ആത്മാഭിമാനത്തിന്റെ ഒരു കുറഞ്ഞ ബോധമായി പ്രകടമാകാം - തത്ത്വചിന്തകനായ മിറാൻഡ ഫ്രിക്കർ (2007) പിന്നീട് ഇതിനെ "ജ്ഞാനശാസ്ത്രപരമായ അനീതി" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ബ്ലാക്ക് സ്കിൻ, വൈറ്റ് മാസ്കുകൾ എന്ന പുസ്തകത്തിൽ, കൊളോണിയലിസം ഭൗതിക ആധിപത്യത്തിലൂടെ മാത്രമല്ല, പ്രതീകാത്മക ക്രമത്തിലൂടെയും എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു എന്നതിന്റെ ശക്തമായ വിശകലനം ഫ്രാൻസ് ഫാനൺ (1961) നൽകുന്നു. കോളനിവൽക്കരണത്തിന്റെ ഭാഷ, മാനദണ്ഡങ്ങൾ, ലോകവീക്ഷണം എന്നിവ അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ കോളനീകൃതരുടെ  വിഷയം എങ്ങനെ നിശബ്ദമാക്കപ്പെടുന്നുവെന്ന് ഫാനൺ വിവരിക്കുന്നു. "മാതൃരാജ്യത്തിന്റെ സാംസ്കാരിക മാനദണ്ഡങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നതിന് ആനുപാതികമായി കോളനിവൽക്കരണം ചെയ്യപ്പെട്ടയാൾ തന്റെ കാടൻ പദവിയിൽനിന്നും ഉയർത്തപ്പെടുന്നു" (പേജ് 89). നിശബ്ദമാക്കുന്ന ഈ പ്രക്രിയ ഭാഷാപരമായത് മാത്രമല്ല, ഓൺടോളജിക്കൽ കൂടിയാണ് - ഇത് കോളനിവൽക്കരണത്തിന്റെ സ്വയംബോധത്തിൽ ഒരു വിള്ളൽ ഉണ്ടാക്കുന്നു.

ഫാനന്റെ വിശകലനം നിശബ്ദതയുടെ വംശീയമായ മാനത്തെ പരിചയപ്പെടുത്തുന്നു, കൊളോണിയലിസം വ്യക്തികൾക്ക് സ്വന്തം ശബ്ദത്തിൽ സംസാരിക്കാനുള്ള അധികാരം എങ്ങനെ കവർന്നെടുക്കുന്നുവെന്ന് കാണിക്കുന്നു. സ്വയം പ്രകാശനത്തിന്, കോളനിവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടവർ കോളനിവാഴ്ചക്കാരന്റെ ഭാഷയും മൂല്യങ്ങളും അനുകരിക്കണം, അങ്ങനെ അവരുടെ സാംസ്കാരിക സ്വത്വത്തിൽ നിന്ന് സ്വയം അകന്നു നിൽക്കണം. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ ചെറുത്തുനിൽപ്പിന്, ചരിത്രം, ഭാഷ, സ്വത്വം എന്നിവയുടെ വീണ്ടെടുക്കൽ എന്നു കൂടി അർത്ഥമുണ്ട്. അത്  ശബ്ദത്തിന്റെ വീണ്ടെടുപ്പാണ്. നിശബ്ദത ആധിപത്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന സംവിധാനമാണെന്ന് ഈ ചർച്ചകൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. നിയമപരമായ ഒഴിവാക്കലിലൂടെയോ, സാംസ്കാരിക പാർശ്വവൽക്കരണത്തിലൂടെയോ, ജ്ഞാനശാസ്ത്രപരമായ മായ്ക്കലിലൂടെയോ ആകട്ടെ, ശബ്ദത്തിന്റെ നിഷേധം വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ നിഷേധമാണ്. അപ്പോൾ, ശബ്ദം വീണ്ടെടുക്കുക എന്നത് സംസാരിക്കുക മാത്രമല്ല - വാക്കുകൾക്ക് പ്രാധാന്യമുള്ള ഒരു വിഷയമായി അംഗീകരിക്കപ്പെടുക എന്നതാണ്. ചിലരെ ശബ്ദമില്ലാത്തവരാക്കുകയും മറ്റുള്ളവരെ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്ന ധാർമ്മികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ ഘടനകളെ ചെറുക്കുക എന്നതാണ്. ശാക്തീകരണവും പ്രതിരോധവും

തങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തലിലൂടെ നിശ്ശബ്ദരും ദുർബ്ബലരുമാക്കുന്ന അധികാര ഘടനകളോടുള്ള പ്രതിരോധം ശബ്ദത്തെയും കർതൃത്വത്തെയും വീണ്ടെടുക്കാനുള്ള നിർണ്ണായക സന്ദർഭം കൂടിയാണ്. ശാക്തീകരണം എന്നത് വ്യക്തിപരമായ വിമോചനമല്ല. അസമത്വം നിലനിർത്തുന്ന സാമൂഹികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ സാഹചര്യങ്ങളുടെ പരിവർത്തനത്തിൽ വേരൂന്നിയതും പരസ്പരബന്ധിതവും ആഴമേറിയതും. കൂട്ടായതുമായ ഒരു പ്രക്രിയ ആണ് . . നിലവിലുള്ള അധികാര ബന്ധങ്ങളുടെ വിമർശമായും ശബ്ദം  നിഷേധിക്കപ്പെട്ടവരുടെ കർതൃത്വ  സ്ഥിരീകരണമായും അതു പ്രതിരോധം തീർക്കുന്നു.

ഹന്ന ആരെൻഡ് (1958), ദ ഹ്യൂമൻ കണ്ടീഷനിൽ, കൂട്ടായ പ്രതിരോധത്തിന്റെ സവിശേഷ സാഹചര്യത്തിൽ ഉയർന്നു വരുന്ന  അധികാരവും അക്രമവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം എടുത്തു കാണിക്കുന്നു. ആരെൻഡിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അധികാരം ഒരാൾക്ക് കൈവശമുള്ള ഒന്നല്ല; മറിച്ച്, ആളുകൾ ഒരുമിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുമ്പോഴാണ് അത് ഉണ്ടാകുന്നത്. "ശക്തി എന്നാൽ  പ്രവർത്തനശേഷിമാത്രമല്ല, ഒരുമിച്ച് പ്രവർത്തിക്കാനുള്ള മനുഷ്യന്റെ കഴിവുകൂടിയാണ്" (പേജ് 200). അക്രമം  വിനാശകരവും ആയുധസമേതവുമാണെങ്കിൽ അധികാരം  ഉൽപ്പാദനപരവും സഹകരണത്തിലൂടെ നിലനിർത്തുന്നതുമാണ്. ഇതിനർത്ഥം യഥാർത്ഥ ശാക്തീകരണം ആധിപത്യത്തിലല്ല, മറിച്ച് ലോകത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിൽ കൂട്ടായി പങ്കെടുക്കാനുള്ള കഴിവിലാണ് എന്നാണ്. ബെൽ ഹുക്ക്സ് (1989), അവരുടെ പ്രസിദ്ധമായ ' ടോക്കിംഗ് ബാക്ക്: തിങ്കിംഗ് ഫെമിനിസ്റ്റ്, തിങ്കിംഗ് ബ്ലാക്ക് ' എന്ന കൃതിയിൽ  സംസാരത്തിന്റെയും സംഭാഷണത്തിന്റെയും സമൂലമായ സാധ്യതകളെ സമാനമായി ഊന്നിപ്പറയുന്നു. ഹുക്കുകൾക്ക്, "തിരിച്ചു സംസാരിക്കൽ" എന്നത് രാഷ്ട്രീയപ്രതിരോധമാണ്. ഇത് വെറും ആവിഷ്കാരത്തെക്കുറിച്ചല്ല, മറിച്ച് സംസാരത്തിലൂടെ അടിച്ചമർത്തൽ സംവിധാനങ്ങളെ വെല്ലുവിളിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ്. "കേൾക്കപ്പെടുക എന്നത് സംസാരിക്കുക മാത്രമല്ല, ഒരാളുടെ സംസാരം ഗൗരവമായി എടുക്കുന്ന രീതിയിൽ സംസാരിക്കുക എന്നതാണ്" (പേജ് 110) എന്ന് അവർ എഴുതുന്നു. വിമർശനാത്മക അവബോധം വളർത്തുകയും വ്യക്തികളെ, പ്രത്യേകിച്ചും  വർണ്ണവിവേചനത്തിനരയായ സ്ത്രീകളെ, അവരുടെ അനുഭവങ്ങൾക്ക് പേരിടാനും അതിലൂടെ  പാർശ്വവൽക്കരണത്തെ ചെറുക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ശാക്തീകരണ പദ്ധതിക്കായി  ഹുക്ക്സ് വാദിക്കുന്നു.

ജൂഡിത്ത് ബട്ട്.ലറുടെ (2004) അഭിപ്രായത്തിൽ, കർതൃത്വം  മാനദണ്ഡങ്ങൾക്ക് പുറത്ത് പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരു പ്രീ-സോഷ്യൽ സ്വത്വത്തിൽ വസിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് അത് ചെറുക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന മാനദണ്ഡങ്ങളിലൂടെയാണ് രൂപപ്പെടുന്നത്. "പ്രതിരോധം അധികാരത്തിന് പുറത്തുള്ളതല്ല; അത് അധികാരത്തിന്റെ ഫലമാണ്, അങ്ങനെയായിരിക്കുന്നതിലൂടെ, അത് അധികാരത്തിന്റെ പരിധികളെ കാണിക്കുന്നു" (പേജ് 52). ഈ വീക്ഷണം അധികാരവും സ്വാതന്ത്ര്യവും തമ്മിലുള്ള ദ്വന്ദ്വത്തെ വെല്ലുവിളിക്കുകയും നമ്മെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന സാമൂഹിക ഘടനകളിൽ അന്തർലീനമായിരിക്കുന്ന പ്രതിരോധത്തെ  അവതരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.  കർതൃത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ബട്‌ലറുടെ ആശയം, ജീവിതാനുഭവങ്ങളും അവയോടുള്ള പ്രതികരണവും   പലപ്പോഴും സൂക്ഷ്മവും സംഘർഷാത്മകവും ആകാത്തവിധം  രൂപീകരിക്കുന്നവരുടെ ജീവിതാനുഭവങ്ങളുമായി യോജിക്കുന്നു. കൂട്ടായ പ്രസ്ഥാനങ്ങളും പ്രതിരോധത്തിന്റെ സാധ്യതകൾ വികസിപ്പിക്കുന്നതിൽ നിർണായക പങ്ക് വഹിക്കുന്നു. ബ്ലാക്ക് ലൈവ്സ് മാറ്റർ പ്രസ്ഥാനം, #MeToo, ആഗോള കാലാവസ്ഥാ സമരങ്ങൾ എന്നിവ വ്യക്തികൾ ശബ്ദത്തിനും പ്രവർത്തനത്തിനും പുതിയ ഇടങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ എങ്ങനെ ഒത്തുചേരുന്നുവെന്ന് തെളിയിക്കുന്നു. ഈ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ പരിഷ്കരണം തേടുക മാത്രമല്ല ചെയ്യുന്നത്; , ആരുടെ ശബ്ദങ്ങൾ പ്രധാനമാണ്, ഏത് തരത്തിലുള്ള ഭാവി സാധ്യമാണ് എന്നിവ പുനഃക്രമീകരിച്ചുകൊണ്ട് അവർ അനീതിയുടെ ജ്ഞാനശാസ്ത്രപരമായ അടിത്തറയെ വെല്ലുവിളിക്കുന്നു.

അതിനാൽ ശാക്തീകരണം ഒരു സ്ഥിരമായ അവസ്ഥയല്ല, മറിച്ച് മാറുന്നതിനുള്ള ഒരു ചലനാത്മക പ്രക്രിയയാണ്. നിലവിലുള്ള അധികാര ഘടനകളിലേക്ക് പ്രവേശനം നേടുക മാത്രമല്ല, ആ ഘടനകളെ കൂടുതൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതും നീതിയുക്തവുമാക്കുക എന്നതും ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. വിമർശനാത്മക ചിന്ത, സംഭാഷണം, ഐക്യദാർഢ്യം എന്നിവയ്ക്കുള്ള കഴിവ് വളർത്തിയെടുക്കുക എന്നതും ഇതിനർത്ഥമാണ്. ഈ വെളിച്ചത്തിൽ, പ്രതിരോധം അധികാരത്തിന്റെ വിപരീതമല്ല, മറിച്ച് അതിന്റെ പുനർനിർമ്മാണമാണ് - ബദൽ മൂല്യങ്ങൾ ഉറപ്പിക്കുന്നതിനും രാഷ്ട്രീയ മേഖലയെ പുനർനിർമ്മിക്കുന്നതിനുമുള്ള ഒരു മാർഗം. അതിനാൽ ശബ്ദത്തിന്റെയും കർതൃത്വത്തിന്റെ യും  വീണ്ടെടുക്കൽ കൂടുതൽ നീതിയുക്തവും ജനാധിപത്യപരവുമായ സമൂഹങ്ങൾ കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു ധാർമ്മികമായ  അനിവാര്യതയും രാഷ്ട്രീയ തന്ത്രവുമാണ്.. വ്യവഹാരത്തിന്റെ വിപുലീകരണം : ഡിജിറ്റൽ മേഖലകളും ആഗോള പ്രസ്ഥാനങ്ങളും പ്രതിരോധത്തിന്റെ ഭാവിയും"  സമകാലിക യുഗത്തിൽ, ഡിജിറ്റൽ പ്ലാറ്റ്‌ഫോമുകളിലൂടെയും അന്തർദേശീയ നെറ്റ്‌വർക്കുകളിലൂടെയും ശബ്ദം,കർതൃത്വം, അധികാരം എന്നിവയുടെ ചലനാത്മകത കൂടുതലായി മാദ്ധ്യസ്ഥം  വഹിക്കുന്നു. ഈ സംഭവവികാസങ്ങൾ പ്രതിരോധവും ശാക്തീകരണവും സംഭവിക്കുന്ന സാഹചര്യങ്ങളെ പുനർനിർമ്മിച്ചു, പാർശ്വവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട ശബ്ദങ്ങൾക്ക് പുതിയ അവസരങ്ങൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു, അതേസമയം നിരീക്ഷണം, നിയന്ത്രണം, ഒഴിവാക്കൽ എന്നിവയുടെ പുതിയ രൂപങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കുന്നു. 21-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ അധികാരത്തെയും കർതൃത്വത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ദാർശനിക ചോദ്യങ്ങളുടെ പരിണാമത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ ഡിജിറ്റൽ പൊതുമണ്ഡലം  വ്യവഹാരത്തിന്റെയും മത്സരത്തിന്റെയും ഇടമാണ്. Zeynep Tufekci (2017) തന്റെ കൃതിയായ Twitter and Tear Gas: The Power and Fragility of Networked Protest എന്നതിൽ, ഡിജിറ്റൽ സാങ്കേതികവിദ്യകൾ സാമൂഹ്യപ്രത്യക്ഷതകളെ എങ്ങനെ മാറിമറിച്ചുവെന്ന് ഗൗരവമായി വിശകലനം ചെയ്യുന്നു. സാമൂഹിക ചലനങ്ങളുടെ ശക്തിയും അതിലുണ്ടാകുന്ന ദൗർബ്ബല്യങ്ങളും  ഈ ഗ്രന്ഥത്തിൽ അവർ വിശദീകരിക്കുന്നു. ട്വിറ്റർ, ഫേസ്ബുക്ക്, യൂട്യൂബ് തുടങ്ങിയ പ്ലാറ്റ്‌ഫോമുകൾ ദ്രുതഗതിയിലുള്ള സമാഹരണത്തിനും പാർശ്വവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട ശബ്ദങ്ങളുടെ വ്യാപനത്തിനും അനുവദിക്കുന്നുവെന്ന് അവർ വാദിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, സുസ്ഥിരമായ രാഷ്ട്രീയ മാറ്റമില്ലാതെ ശാക്തീകരണത്തിന്റെ മിഥ്യാധാരണ സൃഷ്ടിക്കാൻ ഈ സാങ്കേതികവിദ്യകൾക്ക് കഴിയുമെന്നും അവർ മുന്നറിയിപ്പ് നൽകുന്നു. " "ചലനങ്ങളെ എളുപ്പത്തിൽ സജീവമാക്കാനുള്ള കഴിവ്, അധികാരത്തെ സംവദിക്കാനും സ്ഥാപനീകരിക്കാനും വേണ്ടിയുള്ള ദീർഘകാല ശേഷിയായി മാറുന്നില്ല"(തുഫെക്‌സി, 2017, പേജ് 147). ഡിജിറ്റൽ ആക്ടിവിസത്തിലെ ഒരു പുതിയ പ്രതിസന്ധിയിലേക്ക് ഈ നിരീക്ഷണം വിരൽ ചൂണ്ടുന്നു: വ്യക്തികൾ കൂടുതൽ എളുപ്പത്തിൽ ശബ്ദം തിരിച്ചുപിടിച്ചേക്കാം, നിലനിൽക്കുന്ന കർതൃത്വത്തിനും  രാഷ്ട്രീയ പരിവർത്തനത്തിനുമുള്ള ഘടനാപരമായ തടസ്സങ്ങൾ കേടുകൂടാതെ തന്നെ തുടരുന്നു. ഈ പരിമിതികൾക്കിടയിലും, ഡിജിറ്റൽ മേഖല പുതിയ കൂട്ടായ ആവിഷ്കാര രൂപങ്ങളെ അനിഷേധ്യമായി പ്രാപ്തമാക്കിയിട്ടുണ്ട്. #BlackLivesMatter, #MeToo, #FridaysForFuture തുടങ്ങിയ ഹാഷ്‌ടാഗ് ആക്ടിവിസം, വെർച്വൽ പ്ലാറ്റ്‌ഫോമുകൾക്ക് ആഗോള പ്രതിരോധത്തിന് ഉത്തേജകമായി എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കാമെന്ന് തെളിയിക്കുന്നു. ഈ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ ദേശീയ അതിരുകളെ മറികടക്കുന്നു, അനീതിയെ സംബന്ധിക്കുന്ന  വിവരണങ്ങൾ പൊതു ഇടത്തിൽ പങ്കിടുന്നതിലൂടെ വ്യത്യസ്ത പോരാട്ടങ്ങളെ പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. നാൻസി ഫ്രേസർ (2005) വാദിക്കുന്നതുപോലെ ഇന്ന്  "പൊതുമണ്ഡലത്തോടുള്ള പോസ്റ്റ്-വെസ്റ്റ്ഫാലിയൻ സമീപനം" ആവശ്യമാണ് (പേജ് 75). ആഗോള വ്യവഹാരത്തിന്റെ സങ്കീർണ്ണത ഉൾക്കൊള്ളാൻ ഏകീകൃത പൊതുമണ്ഡലത്തിന്റെ പരമ്പരാഗത ലിബറൽ മാതൃക ഇനി പര്യാപ്തമല്ല. എന്നിരുന്നാലും, ഈ വിഘടനം ഒരു ബലഹീനതയല്ല. വ്യത്യാസങ്ങൾക്കിടയിലൂടെയുള്ള സഖ്യം കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നതിലൂടെയാണ് ഫെമിനിസ്റ്റ്, ഡീകൊളോണിയൽ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ ശക്തി പ്രാപിക്കുന്നതെന്ന് ചന്ദ്ര തൽപാഡെ മൊഹന്തി (2003) വാദിക്കുന്നു. "നമ്മുടെ പ്രത്യേക ഇടങ്ങളിലൂടെയും ചരിത്രങ്ങളിലൂടെയുമാണ് നാം അധികാരത്തെ മനസ്സിലാക്കുകയും ഐക്യദാർഢ്യം കെട്ടിപ്പടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നത്" (പേജ് 242). ഡിജിറ്റൽ, ആഗോള സാഹചര്യങ്ങളിൽ സ്ഥാനത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയം - നമ്മൾ എവിടെ നിന്നാണ് സംസാരിക്കുന്നതെന്ന് മനസ്സിലാക്കൽ - നിർണായകമാകുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഡിജിറ്റൽ നിരീക്ഷണവും അൽഗോരിതം നിയന്ത്രണവും ഗുരുതരമായ ദാർശനിക വെല്ലുവിളികൾ ഉയർത്തുന്നു. 'ദി ഏജ് ഓഫ് സർവൈലൻസ് ക്യാപിറ്റലിസം' എന്ന പുസ്തകത്തിൽ ശോഷണ സുബോഫ് (2019) വ്യക്തിഗത ഡാറ്റ എങ്ങനെ വാണിജ്യവൽക്കരിക്കപ്പെടുന്നുവെന്നും ഉപയോക്താക്കളുടെ പെരുമാറ്റങ്ങൾ പ്രവചിക്കപ്പെടുകയും കൃത്രിമം കാണിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്ന് വിവരിക്കുന്നു. ഇത് ഡിജിറ്റൽ പ്ലാറ്റ്‌ഫോമുകൾ നൽകുന്ന സ്വയംഭരണത്തെ ഇല്ലാതാക്കുന്നു. അതാര്യമായ യുക്തികളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി ഉള്ളടക്കത്തെ തരംതിരിക്കുന്നതിനും, മുൻഗണന നൽകുന്നതിനും, ചിലപ്പോൾ അടിച്ചമർത്തുന്നതിനുമുള്ള ആന്തരിക ഘടന കൾ ജനാധിപത്യത്തിന്റെ ശബ്ദത്തെ ഇല്ലാതാക്കുന്നു. "ഭാവിയിലെ ഒരു കാലഘട്ടത്തിനുള്ള അവകാശം - പ്രവർത്തിക്കാനും, സംസാരിക്കാനും, കേൾക്കപ്പെടാനുമുള്ള അവകാശം - അപകടത്തിലാണ്" (സുബോഫ്, 2019, പേജ് 352). ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, കർതൃത്വത്തെ വീണ്ടെടുക്കുന്നതിൽ ഡിജിറ്റൽ പ്ലാറ്റ്ഫോമുകൾ  ഉപയോഗിക്കുക മാത്രമല്ല, അവയുടെ രൂപകൽപ്പനയും ഭരണവും വിമർശനാത്മകമായി മനസ്സിലാക്കുകയും വേണം. അതിനാൽ, തത്ത്വചിന്താപരമായ അന്വേഷണം സാങ്കേതികവിദ്യ, ഡാറ്റസുരക്ഷ, അൽഗോരിതം സുതാര്യത എന്നിവയുടെ ധാർമ്മികതയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ചോദ്യം ഇനി ആര് സംസാരിക്കുന്നു എന്നതല്ല, മറിച്ച് എങ്ങനെ, എവിടെ, എന്തിലൂടെയാണ് അവരുടെ ശബ്ദം രൂപപ്പെടുത്തുന്നത്, കേൾക്കുന്നത് അല്ലെങ്കിൽ നിശബ്ദമാക്കുന്നത് എന്നതാണ്.

ഉപസംഹാരം: ശബ്ദം, കർതൃത്വം , അധികാരം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള പുനർവിചിന്തനം

ശബ്ദം, കർതൃത്വം , അധികാരം എന്നിവ ആഴത്തിൽ പരസ്പരബന്ധിതമായ ആശയങ്ങളാണ്, അവ ധാർമ്മിക, രാഷ്ട്രീയ, ജ്ഞാനശാസ്ത്ര അന്വേഷണത്തിന്റെ കാതലായി കിടക്കുന്നു. ഈ ലേഖനത്തിലുടനീളം പര്യവേക്ഷണം ചെയ്തതുപോലെ, ശബ്ദം വെറും ആത്മപ്രകാശനത്തിന്റെ ഒരു പ്രവൃത്തിയല്ല, മറിച്ച് പങ്കാളിത്തത്തിന്റെയും പ്രതിരോധത്തിന്റെയും പരിവർത്തനത്തിന്റെയും ശക്തമായ ഒരു മാധ്യമമാണ്. ഏജൻസി, പലപ്പോഴും സ്വയംഭരണ പ്രവർത്തനത്തിനുള്ള വ്യക്തിഗത ശേഷിയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ഭാഷ, അംഗീകാരം, വ്യവസ്ഥാപരമായ അസമത്വം എന്നിവയിലൂടെ പ്രവർത്തിക്കുന്ന അധികാര ഘടനകളാൽ രൂപപ്പെടുകയും പരിമിതപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നതാണ്.

അധികാരം എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ച് - ചിലപ്പോൾ സൂക്ഷ്മമായും ചിലപ്പോൾ അക്രമാസക്തമായും - ആർക്ക് സംസാരിക്കാൻ കഴിയും, ആരുടെ ശബ്ദം കേൾക്കണം, ഏതൊക്കെ സാഹചര്യങ്ങളിൽ എന്ന് നിർണ്ണയിക്കാൻ - ഹേബർമാസ്, ഫൂക്കോ, ബട്ട്‌ലർ, ഫാനൻ തുടങ്ങിയ തത്ത്വചിന്തകർ വൈവിധ്യമാർന്ന വീക്ഷണങ്ങൾ നൽകിയിട്ടുണ്ട്. അതിനാൽ, സംസാരിക്കുന്ന പ്രവൃത്തി ആധിപത്യത്തിന്റെയും പ്രതിരോധത്തിന്റെയും പൊതു ഇടമായി  മാറുന്നു. നിശബ്ദമാക്കലിന്റെ ബലതന്ത്രവും  അംഗീകാരത്തിന്റെ ധാർമ്മികതയും തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നത്  ആരെയാണ് വ്യവഹാരത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തുന്നത്, ആരെയാണ് ഒഴിവാക്കുന്നത് എന്നതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ്. ഈ തിരിച്ചറിവ് ധാർമ്മികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ അനന്തരഫലങ്ങൾ കൂടി ഉൾക്കൊള്ളുന്നതാണ്.

ഡിജിറ്റൽ, ആഗോള സാഹചര്യങ്ങളിൽ, ശബ്ദത്തിന്റെയും പ്രതിരോധത്തിന്റെയും പുതിയ മേഖലകൾ ഉയർന്നുവന്നിട്ടുണ്ട്. സോഷ്യൽ മീഡിയയും അന്തർദേശീയ പ്രസ്ഥാനങ്ങളും ശബ്ദം വീണ്ടെടുക്കുന്നതിനും ഐക്യദാർഢ്യം കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നതിനുമുള്ള ശക്തമായ ഉപകരണങ്ങൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഈ ഉപകരണങ്ങൾ നിരീക്ഷണം, അൽഗോരിതം നിയന്ത്രണം, ഡാറ്റ മുതലാളിത്തം എന്നിവയുടെ സ്വാധീനത്തിൽ നിന്ന് മുക്തമല്ല. 21-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ശബ്ദത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിന് സാങ്കേതികവിദ്യ, ആഗോള നീതി, ബഹുസ്വരത  എന്നിവയുമായി ദാർശനിക ഇടപെടൽ ആവശ്യമാണ്.

ആത്യന്തികമായി, ശബ്ദവും  കർതൃത്വവും  അധികാരവും വീണ്ടെടുക്കുക എന്നത് വിമർശനത്തിന്റെ മാത്രമല്ല, ഭാവനയുടെയും ധാർമ്മിക പ്രതിബദ്ധതയുടെയും കാര്യമാണ്. വൈവിധ്യമാർന്ന ശബ്ദങ്ങൾക്ക് അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഇടങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതും, കർതൃത്വത്തെ  അടിച്ചമർത്തുന്നതിനു പകരം പരിപോഷിപ്പിക്കുന്നതും, അധികാരം ഉത്തരവാദിത്തത്തോടെ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതുമായ ഇടങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതും ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. നമ്മൾ മുന്നോട്ട് പോകുമ്പോൾ, ശബ്ദം ഒരു പദവിയല്ല, മറിച്ച് ഒരു അവകാശമാണെന്നും, കർതൃത്വം  ആധിപത്യത്താൽ പരിമിതപ്പെടുത്താതെ കൂട്ടായ ശാക്തീകരണത്തിലൂടെ വികസിക്കുന്നതാണെന്നും  തിരിച്ചറിയുന്ന  ഒരു ലോകത്തെ സങ്കൽപ്പിക്കുകയും അതിനായി പ്രയത്നിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ് ദാർശനികമായ കടമ.

 References

Arendt, H. (1958). The Human Condition. University of Chicago Press.

Butler, J. (1997). Excitable Speech: A Politics of the Performative. Routledge.

Butler, J. (2004). Undoing Gender. Routledge.

Fanon, F. (1961). Black Skin, White Masks. Grove Press.

Foucault, M. (1975). Discipline and Punish: The Birth of the Prison. (A. Sheridan, Trans.). Vintage Books. (Original work published in French, 1975)

Fraser, N. (2005). Reframing justice in a globalizing world. New Left Review, 36, 69–88.

Freire, P. (1970). Pedagogy of the Oppressed. (M. Bergman Ramos, Trans.). Continuum.

Habermas, J. (1984). The Theory of Communicative Action, Vol. 1: Reason and the Rationalization of Society. (T. McCarthy, Trans.). Beacon Press.

Honneth, A. (1995). The Struggle for Recognition: The Moral Grammar of Social Conflicts. (J. Anderson, Trans.). Polity Press.

hooks, b. (1989). Talking Back: Thinking Feminist, Thinking Black. South End Press.

Kant, I. (1785). Groundwork of the Metaphysics of Morals. (M. Gregor, Trans., 1997). Cambridge University Press.

Spivak, G. C. (1988). Can the Subaltern Speak? In C. Nelson & L. Grossberg (Eds.), Marxism and the Interpretation of Culture (pp. 271–313). University of Illinois Press.

Taylor, C. (1994). The politics of recognition. In A. Gutmann (Ed.), Multiculturalism: Examining the Politics of Recognition (pp. 25–74). Princeton University Press.

Tufekci, Z. (2017). Twitter and Tear Gas: The Power and Fragility of Networked Protest. Yale University Press.

ഡോ. വിനിത മോഹൻ

അസോസിയേറ്റ് പ്രൊഫസർ, തത്വശാസ്ത്ര വിഭാഗം

എൻ എസ് എസ് വനിതാ കോളേജ്, നീറമൺക