സ്ത്രീത്വത്തിനപ്പുറം: ബ്യൂവോയറിന്റെ "മറ്റുള്ളവ" പുനർനിർമ്മിക്കുന്നു

ഫരീദ ബീഗം പി എ

സംഗ്രഹം:

സിമോൺ ഡി ബ്യൂവോയറിന്റെ ഏറ്റവും മഹത്തായ സംഭാവനകളിൽ പ്രമുഖമായ ഒന്നാണ് 'മറ്റുള്ളവർ' എന്ന ആശയം . ഇന്നത്തെ ലോകം ഉയർന്നു വരുന്ന ലിംഗവൈവിധ്യത്തെ കൈക്കൊള്ളുമ്പോൾ, മൂന്നാംതരംഗസ്ത്രീവാദികൾ പോലും ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടുന്ന ഈ വിഷയത്തിൽ ബ്യൂവോയറിന്റെ വിപ്ലവകരമായ പ്രവർത്തനങ്ങളെയും പ്രാധാന്യത്തെയും  പരിമിതികളെയും വ്യക്തമാക്കുന്ന ഒരു മസ്തിഷ്ക പ്രകാശനം തന്നെ അവർ കരുതി വച്ചിരിക്കുന്നു.പുരുഷന് ചരിത്ര പരമായ സ്ഥാനം നൽകുകയും, സ്ത്രീകളെ 'മറ്റുള്ളവർ' എന്ന ധാരണയിൽ , സ്വയം-മറ്റുള്ളവരെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയുടെ സ്വാധീനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ബ്യൂവോയറിന്റെ വിശകലനം ഫെമിനിസ്റ്റ് വിമർശനത്തിന്റെ വികാസത്തിന് വിലമതിക്കാനാവാത്ത സംഭാവന നൽകിയിട്ടുണ്ട്.

എന്നിരുന്നാലും, ഒരു ബൈനറി ലിംഗനിർമ്മിതിക്ക് അപ്പുറത്തേക്ക് സമൂഹം പരിണമിക്കുമ്പോൾ, 'മറ്റുള്ളവർ' എന്ന ബ്യൂവോയറിന്റെ ആശയം ഇപ്പോഴും പ്രസക്തമാണോ? ഒരു ആൺ-പെൺബൈനറിക്ക് അപ്പുറം സ്വയം തിരിച്ചറിയുന്ന വ്യക്തികൾക്ക് അവരുടെ യഥാർത്ഥ ചട്ടക്കൂട് നൽകിയേക്കാവുന്ന പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ പരിഗണിച്ചുകൊണ്ട് ഈ ലേഖനം ബ്യൂവോയറിന്റെ പൊതുരീതിയെ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു.

കൂടാതെ, ഒന്നിലധികം ലിംഗ വിഭാഗങ്ങളിലെ വർദ്ധനവ് 'മറ്റുള്ളവർ' എന്ന ഏകവചന ആശയത്തെ എങ്ങനെ സങ്കീർണ്ണമാക്കുന്നുവെന്നും, ബ്യൂവോയിറിന്റെ ആശയം കൂടുതൽ ഉൽപ്പാദനപരമായി വികസിപ്പിക്കാനും ഈ ചലനാത്മകതയെ (അത് ചലനാത്മകമായി നിലനിൽക്കുന്നു) വിശദീകരിക്കുന്ന രീതിയിൽ പുനർവ്യാഖ്യാനിക്കാനും കഴിയുമെന്നും ഈ ലേഖനം പരിഗണിക്കുന്നു.

വാസ്തവത്തിൽ, ബ്യൂവോയിറിന്റെ കൃതിയുടെ സമകാലികപ്രസക്തിയെ വിമർശനാത്മകമായി വിലയിരുത്തുന്നതിനും, അടിസ്ഥാനപരമായ ചില ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കുന്നതിനുമായി ഈ ഗവേഷണപ്രബന്ധത്തിൽ ശ്രമിക്കുന്നു.

  മാത്രമല്ല ഇതിലൂടെ ബ്യൂവോയിറിന്റെ സിദ്ധാന്തവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പലതരം ലിംഗവൈവിധ്യങ്ങളെ  പരിശോധിക്കുന്നു.അതിൽ പ്രധാനമായും “ലിംഗ വ്യതിയാനങ്ങളുടെ ലോകത്ത്, ബ്യൂവോയിറിന്റെ 'മറ്റുള്ളവർ' സജീവമായി നിലനിൽക്കുന്നുണ്ടോ?” എന്ന വസ്തുതയെയാണ് കൂടുതലായി  പരിശോധിക്കാൻ പോകുന്നത്.

പ്രധാനപദങ്ങൾ: മറ്റുള്ളവ, പുരുഷൻ - സ്ത്രീ ബൈനറി, ലിംഗഭേദം, LGBTQIA+, ക്വിയർ.

ആമുഖം

പ്ലേറ്റോയുടെ “റിപ്പബ്ലിക്ക്” എന്ന സൃഷ്ടി ഒരു പുരുഷാധിപത്യ സമൂഹത്തെ ചിത്രീകരിക്കുമ്പോൾ, 1949-ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച സിമോൺ ഡി ബ്യൂവോയറിന്റെ "ദി സെക്കൻഡ് സെക്സ്" എന്ന കൃതി സ്ത്രീവാദത്തിന് തന്നെ ഒരു വിപ്ലവകരമായ സൃഷ്ടിയായിരുന്നു. സ്ത്രീകൾ പുരുഷന്മാരുടെ ലോകത്തിലോ പുരുഷന്മാരുമായി ബന്ധപ്പെട്ടോ ആയിരിക്കരുതെന്ന് സ്ത്രീ തത്ത്വചിന്തകർ ആവശ്യപ്പെടുന്നു. അതുപോലെതന്നെ “ദി സെക്കന്റ് സെക്സ്” എന്ന കൃതി സ്ത്രീകളുടെ അടിച്ചമർത്തലിനേയും അവരെ ‘മറ്റൊന്ന്’ അഥവാ ‘അതർ’ ആയി നിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നതിന്റേയും ഒരു പ്രതിധ്വനിയാണ്.ഇതിൽ ഒരിക്കലും സ്ത്രീകൾക്ക് അന്തർലീനമായ അവകാശങ്ങളുണ്ടെന്ന് അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നില്ല,മറിച്ച് പുരുഷന്മാരുടെയും അവരുടെ ആവശ്യങ്ങളുടെയും അവയവങ്ങളുടെയും ഒരു വിപുലീകരണമായിട്ടാണ് ഈ ആശയം ഉടലെടുക്കുന്നത്.

സ്ത്രീകളെ പുരുഷന്റെ ജൈവശാസ്ത്രപരമായ വിപരീതങ്ങളായി മാത്രമല്ല, സാമൂഹികവും സാംസ്കാരികവുമായ പ്രതലങ്ങളിൽ ‘മറ്റുള്ളവയായി’ ചിത്രീകരിക്കുന്നതിനെ ബ്യൂവോയർ അതിശക്തമായി വിപുലീകരിച്ചു. പുരുഷന്മാരുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തുന്ന നിർവചനങ്ങൾ നൽകാത്തിടത്തോളം, സ്ത്രീകളുടെ നിലനിൽപ്പ് നിസ്സാരവും വിലയില്ലാത്തതുമാണെന്ന് വ്യാപകമായി വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്ന ഒന്നാണ്.സ്ത്രീകളെ മനുഷ്യത്വരഹിതരാക്കുകയും കുട്ടികളെ പ്രസവിക്കുന്നത് പോലുള്ള കാര്യങ്ങൾക്ക് മാത്രമേ അവരെ കഴിവുള്ളവരായി കണക്കാക്കുന്നുള്ളു എന്നും, അവർ സ്വയം ഇച്ഛാശക്തിയുള്ളവരായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നില്ലെന്നും ബ്യൂവോർ തന്റെ സൃഷ്ടിയിലൂടെ അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു. തത്വശാസ്ത്ര പരവും മതപരവുമായ സാമൂഹികവും സാംസ്കാരികവുമായ പ്രായോഗികവിശ്വാസങ്ങളാണ് ഇവയെ നിലനിർത്തുന്നത്.തന്റെ പുസ്തകത്തിൽ,“ഒരാൾ സ്ത്രീയായി ജനിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് ഒരു സ്ത്രീയായി മാറുന്നു” എന്ന് അവർ ഉറപ്പിച്ചു പറയുന്നു (ബ്യൂവോയർ 283/2:13)

ഈ ഘട്ടത്തിൽ, പുസ്തകത്തിലെ മറ്റൊരു പ്രധാന ഘടകമായ "മറ്റൊരാൾ" എന്ന വിഷയം മനുഷ്യന്റെ അറിവിലെ യഥാർത്ഥ മാതൃകകളിൽ ഒന്നാണെന്ന് ഓർമ്മിക്കുന്നത് വളരെ പ്രസക്തമായ ഒരു വസ്തുതയാണ്. ഓരോ ഗ്രൂപ്പും അല്ലെങ്കിൽ വ്യക്തിയും സ്വയം "ഒരാൾ" സൃഷ്ടിക്കുക മാത്രമല്ല, മറ്റൊരു ഗ്രൂപ്പിനെയോ വ്യക്തിയെയോ "മറ്റൊരാൾ" ആയി ഘടനാപരമായി നിർമ്മിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുണ്ട്. ഈ വിഭജനം ലൈംഗികതയെക്കാൾ അൽപ്പം സങ്കീർണ്ണമാണ്,പക്ഷേ സാമൂഹിക-സാംസ്കാരിക, അധികാരവ്യത്യാസത്തിന്റെ എല്ലാ വരികളിലും ഇത് കാണാൻ കഴിയും.

ബ്യൂവോയറിന്റെ സാമൂഹ്യശാസ്ത്രകൃതികളിലെയും ആഖ്യാനത്തിലെയും പ്രഭാഷണം സ്ത്രീകളുടെ അവകാശങ്ങളെ കേന്ദ്രീകരിച്ചുള്ളതാണ്. അപരത്വത്തിന്റെ ഈ "സാമൂഹിക പരിണാമം" (ബ്യൂവോയർ 725), (മോസർ 195) പൊളിച്ചുമാറ്റാനും സ്വാതന്ത്ര്യവും സ്വയംഭരണവും ഉറപ്പിക്കാനും അവർ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. സ്ത്രീകൾ ബോധവാന്മാരായിരിക്കണമെന്നും പുരുഷന്മാരുടെ കളിപ്പാട്ട ഉപകരണങ്ങളാക്കി മാറ്റുന്ന പെരുമാറ്റങ്ങളിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കണമെന്നുമുള്ള അവരുടെ നിലപാടിൽ അവർ സ്ഥിരത പുലർത്തുന്നു. അങ്ങനെ തുല്യരും വിമോചിതരുമായ ജീവികളായി മാറുന്നതിലൂടെ സ്ത്രീകൾക്ക് അവരുടെ ജൈവിക റോളുകളിൽ നിന്ന് മോചനം നേടാൻ കഴിയും എന്നാണ് ബ്യൂവോർ പ്രതിപാദിക്കുന്നത്.

ഇന്നത്തെ ലോകത്ത് ലിംഗ സ്വത്വത്തിന്റെ പ്രത്യേകത

ഇന്ന്,ലിംഗസ്വത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണകളുടെ സവിശേഷതകൾ എന്തെന്നാൽ, പുരുഷൻ/സ്ത്രീ എന്ന കർശനമായ ദ്വന്ദ്വ /ബൈനറി അല്ല എന്ന ലിംഗഭേദത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വർദ്ധിച്ച അവബോധമാണ്. ഈ കമ്മ്യൂണിറ്റിയെ സാധാരണയായി LGBTQIA+ കമ്മ്യൂണിറ്റി എന്നും വിളിക്കുന്നു. ഇവിടെ 'L' എന്നത് ലെസ്ബിയനെയും, 'G' എന്നത് ഗേയെയും, 'B' എന്നത് ബൈസെക്ഷ്വലിനെയും, 'T' എന്നത് ട്രാൻസ്‌ജെൻഡറിനെയും, 'Q' എന്നത് ക്വിയർ/ചോദ്യം ചെയ്യലിനെയും, '+' ചിഹ്നം മറ്റ് ഉയർന്നുവരുന്ന വർഗ്ഗീകരണങ്ങളെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. വികസന മാറ്റം,വ്യക്തിഗതമാറ്റങ്ങൾ  ഇവയൊക്കെ  ഐഡന്റിറ്റികൾ തമ്മിലുള്ള ഇടപെടലിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്.

ബ്യൂവോയറിന്റെ 'മറ്റുള്ളവർ' എന്ന ആശയത്തിന്റെ സ്ഥാനം

ലിംഗഭേദം രണ്ടിൽ കൂടുതൽ വിഭാഗങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു ലോകത്ത് ബ്യൂവോയറിന്റെ "മറ്റുള്ളവർ" എന്ന വേർതിരിവ് അർത്ഥവത്താണ്. പുരുഷമേധാവിത്വമുള്ള ഒരു സമൂഹത്തിലെ സ്ത്രീകളുടെ മനസ്സ് കീഴ്പ്പെടുത്തുക എന്ന ലക്ഷ്യത്തിലാണ് ബ്യൂവോയറിന്റെ കൃതി പ്രത്യേകിച്ച് “ദി സെക്കന്റ് സെക്സ്” ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രികരിച്ചിരിക്കുന്നത് (ബ്യൂവോയർ, 1991). ലിംഗഭേദത്തിന്റെ സാമൂഹിക ഘടനയെക്കുറിച്ചും ആധിപത്യം  നിലനിർത്താൻ ലിംഗഭേദം എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ചും അവർക്കുള്ള ചിന്തകൾ LGBTQIA+ ജനതയുടെ അനുഭവങ്ങൾ വിവരിക്കാൻ വളരെ അനുയോജ്യമാണ്.

ഇന്റർസെക്ഷണാലിറ്റിയും 'മറ്റുള്ളവരും'

ബ്യൂവോയർ ഒരിക്കലും പരാമർശിക്കാത്ത ഇന്റർസെക്ഷണാലിറ്റി എന്നൊരു സിദ്ധാന്തമുണ്ട്, പക്ഷേ അത് LGBTQIA+ ഗ്രൂപ്പിന്റെ ദുരവസ്ഥ വിശദീകരിക്കാൻ വളരെയധികം സഹായിക്കുന്നു. വംശം, വംശീയ ഉത്ഭവം, സാമൂഹിക വർഗ്ഗീകരണം, ലൈംഗികആഭിമുഖ്യം എന്നിവയുൾപ്പെടെയുള്ള മനുഷ്യാനുഭവത്തിന്റെ മറ്റ് മാനങ്ങളുമായി ലിംഗഭേദം എങ്ങനെ ഇടപഴകുന്നു എന്നതിലാണ് ഇന്റർസെക്ഷണാലിറ്റി ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത്.ഈ വിഭാഗങ്ങളിലെ ആളുകളെ എങ്ങനെയാണ് മറ്റുള്ളവരായി കണക്കാക്കുന്നതെന്നും അവർ എങ്ങനെ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടവരും പാർശ്വവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടവരുമായി എന്നും വിശകലനം ചെയ്യുന്നതിൽ ഈ ഇന്റർസെക്ഷണാലിറ്റി വഹിക്കുന്ന പങ്ക് വളരെ നിർണായകമാണ്.

പരമ്പരാഗത ബൈനറിയിലെ വെല്ലുവിളികൾ

ബൈനറി അല്ലാത്ത ലിംഗ വർഗ്ഗീകരണങ്ങളെ അംഗീകരിക്കുന്ന ഉയർന്നുവരുന്ന സംസ്കാരങ്ങൾ ലിംഗ വർഗ്ഗീകരണങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ആളുകളുടെ വീക്ഷണത്തെ വെറും ബൈനറി സ്ഥാനത്ത് നിന്ന് മാറ്റുന്നു. അതിനാൽ, ഈ മാറ്റം ആളുകൾ ലിംഗത്തെ എങ്ങനെ കാണുന്നുവെന്നും 'ഇടയിലുള്ള' ആളുകളെ എങ്ങനെ പരിഗണിക്കുന്നുവെന്നും പുനർവിചിന്തനം ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, ബ്യൂവോയറിന്റെ രചനകൾ കൂടുതലും സ്ത്രീകളെ കേന്ദ്രീകരിച്ചുള്ളതാണെങ്കിലും, ലിംഗഭേദം ഒരു നിശ്ചിതവും മുൻഗണനയുള്ളതുമായ വിഭാഗമാണെന്ന സങ്കൽപ്പത്തെ ചോദ്യം ചെയ്യുന്ന ഈ അസ്തിത്വത്തെ കുറിച്ചുള്ള  വഴിത്തിരിവ് അവരുടെ  രചനകളിൽ വായിക്കാൻ കഴിയും.

ചുരുക്കത്തിൽ, ബ്യൂവോയിറിന്റെ കൃതിയിലെ "ദി അദർ" എന്ന ആശയം ആദ്യം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തത് സ്ത്രീകളെക്കുറിച്ചാണ്.എന്നിരുന്നാലും, ഈ ആശയം ഇപ്പോഴും LGBTQIA+ ആളുകളുടെ അനുഭവങ്ങൾക്ക് ബാധകമാണ്. അതിനാൽ ഇന്നത്തെ ലിംഗഭേദം സാമൂഹികനിർമ്മാണത്തിന്റെ വിവിധഘടകങ്ങളാൽ വളരെ സങ്കീർണ്ണമാണെന്ന വസ്തുത അവഗണിക്കാൻ കഴിയില്ല, അതായത് ലിംഗഭേദത്തോടുള്ള വ്യത്യസ്തമായ സമീപനവും അതിന്റെ നിർവചനവും അതിൽ വ്യക്തമായി ഉറപ്പുനൽകുന്നു. മൊത്തത്തിൽ, ബ്യൂവോയിറിന്റെ കൃതി, അതിന്റെ പ്രത്യേക ശ്രദ്ധ മൂലമുള്ള പോരായ്മകൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടു പോലും, ലിംഗഭേദം,അധികാരം,അടിച്ചമർത്തൽ എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വിഷയങ്ങളുടെ കൂടുതൽ വികാസത്തിന് അടിസ്ഥാനം നൽകിയിട്ടുണ്ടെന്ന് ഇതിലൂടെ നമുക്ക് മനസിലാക്കാം.

ബ്യൂവോയറിന്റെ 'മറ്റുള്ളവരും' അതിന്റെ ചരിത്ര പശ്ചാത്തലവും

ഇരുപതാംനൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആദ്യ വർഷങ്ങളിൽ തന്നെ സ്ത്രീ വിമോചനം, സംസ്കാരത്തെയും കലയെയും കുറിച്ചുള്ള ആധുനിക ധാരണകൾ, പരമ്പരാഗത പുരുഷാധിപത്യത്തിന്റെ അടയാളങ്ങൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള സാമൂഹികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ മാറ്റങ്ങളാണ് രേഖപ്പെടുത്തപ്പെട്ടിട്ടുള്ളത്. ഇക്കാര്യത്തിൽ, സ്ത്രീകൾക്ക് സമൂഹത്തിൽ വളരെ പരിമിതമായ റോളുകളേ ഉണ്ടായിരുന്നുള്ളൂ. അവരിൽ ഭൂരിഭാഗവും ഭാര്യമാരുടെയും അമ്മമാരുടെയും ഉത്തരവാദിത്തങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരുന്നവയാണ്. അവരുടെ ബാല്യകാലവിദ്യാഭ്യാസവും ഭാവിയും വളരെ പരിമിതമായിരുന്നു.അവരുടെ ശബ്ദങ്ങൾ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടു, അവരുടെ സ്വപ്നങ്ങൾ ഇല്ലാതാക്കി. സ്ത്രീകൾ താഴ്ന്നവരാണെന്നും അവരുടെ സ്വഭാവം പുരുഷന്മാരിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണെന്നുമുള്ള മുൻവിധികൾ പ്രസ്താവിച്ചതിനാൽ സ്ത്രീകളെ കീഴ്പ്പെടുത്താൻ ശ്രമിച്ച ഒരു വിശ്വാസവ്യവസ്ഥയുമായി ഈ യാഥാർഥ്യം കൂടിച്ചേരുന്നു. ദാർശനികവും സാമൂഹികവുമായ വിശകലനത്തിൽ 'മറ്റുള്ളവർ' എന്ന ആശയം സാധാരണമായത് ഇവിടെയാണ്.സ്ത്രീകളെ മാനദണ്ഡമായി കണക്കാക്കുന്ന ഒരു പുരുഷനിലേക്ക് അവരെ രണ്ടാംക്ലാസ് വിഭാഗക്കാരായി രേഖപ്പെടുത്തപ്പെട്ടു. അഗസ്റ്റേയ്  കോംറ്റെ ആരാധിക്കുകയും അവരുടെ മേൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കുകയും ചെയ്ത ഈ നിസ്വാർത്ഥത സ്ത്രീയിൽ നിന്ന് അവർ എന്തൊക്കെയോ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നുവെന്ന് അവരുടെ എല്ലാ കൃതികളും കാണിച്ചു തരുന്നു.അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സ്ത്രീയിൽ ഒരു വ്യക്തമായ അപകർഷതയും അവ്യക്തമായ ശ്രേഷ്ഠതയും ഉൾക്കൊള്ളുന്നുണ്ട്. (ബ്യൂവോയർ 265).

ഈ അടിച്ചമർത്തൽ എങ്ങനെ സംഭവിച്ചുവെന്ന് അറിയാൻ അവർ വളരെയധികം ആഗ്രഹിച്ചു. മതങ്ങളിൽ നിന്നും മറ്റ് സാമൂഹികഘടനകളിൽ നിന്നും ഉത്ഭവിക്കുന്ന സാമൂഹികവും സാംസ്കാരികവുമായ ഘടകങ്ങളിലേക്ക് അവർ അതിനെ ചുരുക്കി പറഞ്ഞു. വിമോചനത്തിനും തുല്യതയ്ക്കും വേണ്ടി കാംക്ഷിക്കുന്ന പുതിയ തലമുറയിലെ സ്ത്രീകളെ അവരുടെ കൃതികൾ സ്പർശിച്ചു.  ഇത് അവരുടെ കൃതിയെ ആധുനികഫെമിനിസ്റ്റ് നോവലിന്റെ പ്രാഥമിക തത്വങ്ങളിലൊന്നാക്കി മാറ്റി. ഈ രീതിയിൽ, സ്ത്രീയെ 'അപര'യായി നിർമ്മിച്ച അടിസ്ഥാന സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ സംവിധാനങ്ങളെ ഡി ബ്യൂവോയർ സമൂഹത്തിനു   മുൻപിൽ വെളിപ്പെടുത്തി; അതാകട്ടെ, പുരുഷാധിപത്യ അടിച്ചമർത്തലിൽ വേരൂന്നിയ ലിംഗമാനദണ്ഡങ്ങളെ പൊളിച്ചെഴുതാൻ ഫെമിനിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ഭാവി തലമുറകൾക്ക് ഒരു ആരംഭ ബിന്ദുവായി മാറുകയും ചെയ്തു.

ഒന്നാമതായി, 'രണ്ടാം ലിംഗം' എന്ന കൃതി കർക്കശമായ ദ്വന്ദ്വചിന്തകൾ നിറഞ്ഞ ഒരു കാലഘട്ടത്തിൽ എഴുതപ്പെട്ടതാണ്. 1940കളിലും 1950കളിലും സ്ത്രീയും പുരുഷനും തമ്മിലുള്ള ചട്ടക്കൂടിന്റെ, മാനദണ്ഡത്തിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിക്കാനുള്ള സാധ്യത വളരെ കുറവായ ഒരു മൂർത്തമായ കാലഘട്ടത്തിന്റെ ഘടനയായി വിശേഷിപ്പിക്കാം. ലിംഗങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധം, ലിംഗപരമായ തൊഴിൽ വിഭജനം, സ്വയത്തെയും സമൂഹത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ധാരണകൾ എന്നിവയുൾപ്പെടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ മേഖലകളിലും ഈ ദ്വന്ദ്വത്വം വ്യാപിച്ചു കിടക്കുന്ന ഒന്നാണ്. പുരുഷന്മാരെ 'സാധാരണ', ആരോഗ്യമുള്ള, ശക്തരായ, യുക്തിസഹമായ, ഉറച്ച വ്യക്തിത്വങ്ങളായി സ്ഥാനപ്പെടുത്തുകയും, അതേസമയം സ്ത്രീകളെ 'മറ്റുള്ളവർ', വികലാംഗർ, രോഗികൾ, ദുർബലർ, വൈകാരികർ, അനുസരണയുള്ളവർ എന്നിങ്ങനെയാണ് നിർമ്മിച്ചിട്ടുള്ളത്. ലിംഗത്തിന്റെ ഈ ദ്വന്ദ്വത്വം വെറുമൊരു സാംസ്കാരിക പ്രതിഭാസമായിരുന്നില്ല; യാഥാർത്ഥ്യത്തെ കാണാനുള്ള ഒരു ഘടനാപരമായ മാർഗമായിരുന്നു അത്, അതിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങൾ സ്വയം, ആധിപത്യം, നിലനിൽപ്പ് എന്നീ സങ്കൽപ്പങ്ങളിൽ വളരെ വ്യക്തമായി കാണാൻ കഴിയും.

ഈ 'അപരത്വം' എന്നത് ഒരു വാക്കല്ല, മറിച്ച് 'പുരുഷ' ആദർശത്താൽ നിർവചിക്കപ്പെട്ടതും അതിനെ സേവിക്കുന്നതുമായ വിഭാഗത്തിലേക്ക് തരംതാഴ്ത്തപ്പെടുന്നതിന്റെയും, കുറവാണെന്നതിന്റെയും ഒരു ഗുണപരമായ കാഴ്ചപ്പാടായിരുന്നു. ഈ പുസ്തകത്തിൽ, ബ്യൂവോയർ ഈ എതിർപ്പിനെ സമർത്ഥമായി വിശകലനം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്, 'സ്ത്രീ' ഒരു സത്തയല്ല, മറിച്ച് സ്ത്രീകളെ നിർവചിക്കുന്നത് അവരെ ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള ഒരു സാമൂഹിക നിർമ്മിതിയാണെന്ന് ബ്യൂവോർ പ്രസ്താവിച്ചു. പുരുഷത്വത്തിനും സ്ത്രീത്വത്തിനും ഇടയിലുള്ള വേർതിരിവ് അനിവാര്യവും പ്രധാനപ്പെട്ടതുമായ വ്യത്യാസത്തിന്റെ ആശയത്തെ ആളുകൾ വിമർശിച്ചു. അപരന്റെ ആശയം പുരുഷനെ ഒരു വിഷയമായും സ്ത്രീയെ ഒരു വസ്തുവായും, പുരുഷൻ സ്ഥാപിച്ച ലോകത്തിലെ നിരീക്ഷകനായും സ്ഥാപിക്കുന്ന ഒരു ബന്ധത്തെ എങ്ങനെ ക്രമീകരിക്കുന്നുവെന്ന് കാണിച്ചുകൊണ്ട് ബ്യൂവോർ വ്യക്തമാക്കിയിട്ടുണ്ട് (ബ്യൂവോയർ 287). അങ്ങനെ, ഒരു സ്റ്റീരിയോടൈപ്പ് തകർത്തുകൊണ്ട്, ബ്യൂവോയർ ലിംഗ വിഭജനവും പുരുഷ/സ്ത്രീ വ്യത്യാസവുമില്ലാതെ യഥാർത്ഥ ജീവിതം കാണാനുള്ള ഒരു വാതിൽ തുറന്നു, ആളുകളുടെ തുല്യ മൂല്യം അംഗീകരിപ്പിച്ചു.

LGBTQIA+ ഐഡന്റിറ്റികളുടെ ആവിർഭാവം

ലിംഗഭേദത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനവശമായി പുരുഷന്മാരുടെയും സ്ത്രീകളുടെയും നിലനിൽപ്പ് എന്ന ആശയം വികസിപ്പിക്കപ്പെടുകയും, ലിംഗ സ്വത്വത്തോടുള്ള വിശാലമായ സമീപനം അംഗീകരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തപ്പോൾ, മനഃശാസ്ത്രപരവും സാമൂഹികവുമായ സിദ്ധാന്തങ്ങളിലെ മാറ്റങ്ങൾ, ജനസംഖ്യാശാസ്ത്രം, പുതിയ ശാസ്ത്രം, ലിംഗ സ്വത്വത്തിലേക്കുള്ള സമീപനങ്ങൾ തുടങ്ങിയ ഘടകങ്ങളുടെ സംയോജനത്തിന്റെ ഫലമായാണ് ഈ മാറ്റം കൈവന്നത്. മുൻകാലങ്ങളിൽ, സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളിൽ ഒരു ബൈനറി സിസ്റ്റം വേരൂന്നിയിരുന്നു, ഇത് ജൈവികലൈംഗികത,ലിംഗസ്വത്വം, ലിംഗ ആവിഷ്കാരം എന്നിവ തമ്മിൽ നേരിട്ടുള്ള ബന്ധമുണ്ടെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നുണ്ട്. കൂടുതൽ ഗവേഷണം നടത്തി വായിച്ചപ്പോൾ, ഈ വർഗ്ഗീകരണങ്ങൾ കല്ലിൽ കൊത്തിയെടുത്തതല്ലെന്നും വാസ്തവത്തിൽ അവ വ്യക്തമായ  യാഥാർഥ്യങ്ങളിൽ നിന്നും വളരെ അകലെയാണെന്നും  കാണാൻ സാധിച്ചു.LGBTQIA+ ആക്ടിവിസത്തിന്റെ വളർച്ചയും 'ട്രാൻസ്‌ജെൻഡർ', 'നോൺ-ബൈനറി', 'ജെൻഡർ ഫ്ലൂയിഡ്', 'ജെൻഡർ ക്വിയർ' തുടങ്ങിയ പദങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയും ബൈനറിയെ അസ്ഥിരപ്പെടുത്തുകയും ആളുകൾക്ക് അവരുടെ ലിംഗഭേദം വിഘടിപ്പിക്കാനുള്ള അവസരം നൽകുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട് (മൺറോ 177). ഇവിടെ കാണിച്ചിരിക്കുന്ന ലോകവീക്ഷണത്തിലെ മാറ്റം നിഘണ്ടുവിലെ മാറ്റമല്ല മറിച്ച്, അറിവ് എന്താണെന്നും വ്യക്തിനിഷ്ഠതയുടെ അംഗീകാരവും സ്വവർഗാനുരാഗത്തിന്റെ വഴക്കവും എന്താണെന്നുള്ളതിലാണ്. പുതിയ അവസരങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നതിനുപകരം നിയന്ത്രണങ്ങൾ വളർത്തിയെടുക്കുന്നതിനാൽ ലിംഗഭേദത്തെ ഒരു ആശയമായി കണക്കാക്കുന്നതിന് ഒരു പുതിയ ചിന്താഗതി ആവശ്യമാണ്. അതിനാൽ, സൂക്ഷ്മപരിശോധനയും മുൻവിധിയും കൂടാതെ അവരുടെ ലിംഗവ്യക്തിത്വം സ്വതന്ത്രമായി വെളിപ്പെടുത്താനും പ്രയോഗിക്കാനും കഴിയുന്ന സ്ഥലങ്ങൾ സ്വവർഗ്ഗാനുരാഗികൾക്കും ലെസ്ബിയൻമാർക്കും നൽകേണ്ടതുണ്ടെന്ന് വ്യക്തമാണ്. സമൂഹത്തിന് വ്യക്തികളെ അംഗീകരിക്കാനും അവരെ ജീവിക്കാനും സന്തോഷവാനായിരിക്കാനും അനുവദിക്കുന്നതിന് വിദ്യാഭ്യാസം, അവബോധം, വിഷയത്തിന്റെ കൂടുതൽ വികസനം അത്യന്താപേക്ഷിതമാണെന്ന് ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു

LGBTQIA+ സമൂഹത്തിലെ ആളുകൾ അവരുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ നിരവധി വെല്ലുവിളികൾ നേരിടുന്നുണ്ട്. സമൂഹത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്ന പ്രാതിനിധ്യത്തിന്റെ അഭാവം, വിവേചനം, മുൻവിധി എന്നിവ അവരുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തെ പലതരത്തിൽ ബാധിക്കുന്നു.ജനസംഖ്യയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ചില ഭാഗങ്ങളിൽ വിവേചനം ശക്തമായി സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്, ഇത് കൂടുതൽ കളങ്കവും മുൻവിധിയും സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഇത് ഒഴിവാക്കലുകളിലൂടെയും അവഗണിക്കുന്നതിലൂടെയും, ചില സന്ദർഭങ്ങളിൽ ശാരീരിക ആക്രമണം എന്നിവയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. തൊഴിൽ, പാർപ്പിടം, മെഡിക്കൽആവശ്യങ്ങൾ, സ്കൂൾ വിദ്യാഭ്യാസം എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ജനങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിന്റെ നിരവധി മേഖലകളിൽ സൂക്ഷ്മമായതോ വ്യക്തമായതോ ആയ മുൻവിധി നിലനിൽക്കുന്നു, അത് ആവശ്യമായ ഉപയോഗങ്ങളിൽ നിന്നും അവസരങ്ങളിൽ നിന്നും ആളുകളെ നിഷേധിക്കുന്നു. കൂടാതെ, മാധ്യമങ്ങൾ, രാഷ്ട്രീയം തുടങ്ങിയ വിവിധമേഖലകളിൽ ജനസംഖ്യയുടെ അഭാവം അവർക്ക് ഒഴിവാക്കലിന്റെ ഒരു ബോധം നൽകുന്നു, അതിനാൽ അവരുടെ ഏജൻസിയെ അല്ലെങ്കിൽ ആ കൂട്ടത്തെ പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നു. അത്തരം വെല്ലുവിളികൾ ക്വിയർ, LGBTQIA+ പ്രതിനിധികളുടെ മാനസികവും വൈകാരികവുമായ അവസ്ഥയെ മാത്രമല്ല, അവരുടെ ജീവിത നിലവാരത്തെയും സാരമായി ബാധിക്കുന്നു, ഇത് നമ്മൾ ഓരോരുത്തരുടെയും സാമൂഹിക പുരോഗതിയുടെയും വികസനത്തിന്റെയും ആവശ്യകതയെ ഊന്നിപ്പറയുന്നു.

ബ്യൂവോയറിന്റെ 'അതർ' എന്നതിനെ LGBTQIA+ ഐഡന്റിറ്റികളുമായി സമന്വയിപ്പിക്കുന്നു

ഫൂക്കോയുടെ അധികാരത്തെയും വിധേയത്വത്തെയും കുറിച്ചുള്ള വിശകലനം, ബ്യൂവോയർ 'ദി സെക്കൻഡ് സെക്സ്' എന്ന പുസ്തകത്തിൽ വിശദീകരിച്ചതുപോലെ, ‘അതർ’ നൽകുന്ന ഉൾക്കാഴ്ചകൾ ഉപയോഗപ്പെടുത്തി, ക്വിയർ സമൂഹത്തിലെ അംഗങ്ങളുടെ അവസ്ഥയിലേക്ക് വെളിച്ചം വീശുന്നു (നാഷ് 4). 'അതർ' എന്നത് പരമാധികാര, പുരുഷ വിഷയത്തിന് വിരുദ്ധമാണെന്നും ഒരു കീഴ്‌വഴക്കക്കാരന്റെയും പുറത്തുള്ളവന്റെയും പദവിയിലേക്ക് നിയോഗിക്കപ്പെടുന്നുവെന്നും ബ്യൂവോയർ പരാമർശിച്ചിട്ടുള്ളത് വളരെ പ്രതിജ്ഞാബദ്ധമായിട്ടാണ് (നാഷ് 4). പല സമൂഹങ്ങളിലും മാനദണ്ഡത്തിന് പുറത്തുള്ളവരും അവരുടെ ലിംഗ വ്യക്തിത്വം, ഓറിയന്റേഷൻ, ലിംഗ ആവിഷ്കാരം എന്നിവയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ വിവേചനം നേരിടുന്നവരുമായതിനാൽ LGBTQIA+ സമൂഹത്തിലെ അഭിനേതാക്കൾക്ക് ഈ ആശയം വളരെ പരിചിതമാണ്. സ്ത്രീകളെപ്പോലെ, ക്വിയർ ജനങ്ങളും മാനദണ്ഡത്തിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിച്ചതായി കാണപ്പെടുന്നു, അതിനാൽ അവർ വിവേചനം നേരിടുന്നു, അവർക്ക് അടിസ്ഥാന അവകാശങ്ങളും അവസരങ്ങളും നിഷേധിക്കപ്പെടുന്നു, മറ്റു ആവശ്യങ്ങൾ പലതും വ്യത്യസ്ത രീതികളിൽ ലംഘിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ രണ്ട് ഗ്രൂപ്പുകളും മുൻവിധിയും അധികാരമില്ലായ്മയും അനുഭവിക്കുന്നതിനാൽ, വംശം, വർഗ്ഗം, ശാരീരിക ശേഷി തുടങ്ങിയ വിവേചനക്കാരുടെ വിഭാഗങ്ങളാൽ ഓരോ ഗ്രൂപ്പും വ്യത്യസ്ത രീതികളിൽ അടിച്ചമർത്തപ്പെടുകയാണെന്ന്  മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് നിർണായകമാണ്.

ബ്യൂവോയറിന്റെ 'മറ്റുള്ളവർ' എന്ന കൃതിയുടെ നിലവിലെ സാഹചര്യത്തിൽ പരിമിതികൾ

ബ്യൂവോയറിന്റെ സമീപനം, പുരുഷ/സ്ത്രീ എന്ന ദ്വന്ദ്വ വിഭജനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതായിരുന്നു, എന്നാൽ ഇന്നത്തെ ലോകത്തിൽ വ്യത്യസ്ത ലിംഗ സ്വത്വങ്ങളുള്ള സാഹചര്യത്തിൽ ഇവയെ അന്ധമായി പ്രയോഗിക്കുമ്പോൾ പരിണിത ഫലം പൂർണ പരാജയമാണ്. സ്ത്രീകളുടെ അടിച്ചമർത്തലിനെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ ബ്യൂവോയറിന്റെ  ‘അതർ' എന്ന കൃതിയുടെ പ്രാധാന്യം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ലിംഗത്തിന്റെ വിശാലവും വൈവിധ്യപൂർണ്ണവുമായ സ്വഭാവം അതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നില്ല. സ്ത്രീകളുടെ അനുഭവങ്ങളുടെ വൈവിധ്യവും വംശം, വർഗം അല്ലെങ്കിൽ ലൈംഗിക ആഭിമുഖ്യം പോലുള്ള മറ്റ് സാമൂഹികനിർമ്മിതികളുമായി ലിംഗഭേദം എങ്ങനെ ഇടപഴകുന്നു എന്നതിനെ പരിഗണിക്കാതെ തന്നെ, എല്ലാ സ്ത്രീകളും എങ്ങനെയായിരിക്കണം എന്നതിന്റെ ആദർശവൽക്കരിച്ച മാതൃകയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് ബ്യൂവോയറിന്റെ ' അതർനെസ്'.

എന്നിരുന്നാലും, ബ്യൂവോയറിന്റെ കൃതിയുടെ കാതലായ ബൈനറിസമീപനം, ബൈനറി അല്ലാത്ത ഇന്നത്തെ ലോകത്തിന് അനുയോജ്യമല്ല, അവിടെ ആളുകൾക്ക് പുരുഷനോ സ്ത്രീയോ ആയി തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയില്ല, അല്ലെങ്കിൽ രണ്ടും ആയി തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയില്ല. പുരുഷനോ സ്ത്രീയോ ആയി ജനിച്ച് വ്യത്യസ്തലിംഗവുമായി തിരിച്ചറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന വ്യക്തികളുടെ യാത്ര മനസ്സിലാക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ ഈ പരിമിതി ഒരു പ്രശ്‌നമാകുന്നു.

ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ബ്യൂവോയിറിന്റെ ചട്ടക്കൂട് അത്തരം അനുഭവങ്ങളിൽ പ്രയോഗിക്കുന്നത് ഈ അനുഭവങ്ങളെ അമിതമായി ലളിതമാക്കുന്നതിലേക്ക് നയിച്ചേക്കാം.അതിനാൽ ലിംഗഭേദം സ്ഥിരീകരിക്കാത്ത ആളുകളുടെ ജീവിതത്തിലെ സങ്കീർണ്ണതകളെ ഇവ  അവഗണിക്കുന്നു. കൂടാതെ, ബ്യൂവോയിറിന്റെ കൃതികൾ ഇന്നത്തെ സ്ത്രീവാദങ്ങൾക്ക് ഇപ്പോഴും പ്രസക്തമാണെങ്കിലും, ദ്വന്ദ്വലിംഗപരമായ എതിർപ്പിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളത് ആയതിനാൽ, അത് ക്വിയർ സന്ദർഭത്തിൽ സോപാധികമായി മാത്രമേ ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയൂ എന്ന നിഗമനത്തിൽ എത്താം. അതിനാൽ, ആധുനിക സമൂഹത്തിൽ ലിംഗഭേദത്തെയും അതിന്റെ ചലനാത്മകതയെയും  കുറിച്ച് മികച്ച വിലയിരുത്തൽ നേടുന്നതിന് ബ്യൂവോയിറിന്റെ സമീപനത്തിന്റെ പോരായ്മകൾ അംഗീകരിക്കേണ്ടത് അനിവാര്യമാണ്.

സമകാലിക ലിംഗ വ്യവഹാരങ്ങളിൽ 'മറ്റുള്ളവരെ' പുനർവിചിന്തനം ചെയ്യൽ

മുൻകാലങ്ങളിൽ 'മറ്റുള്ളവർ' എന്ന ആശയം എല്ലായ്‌പ്പോഴും സാധാരണയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തരായി കാണപ്പെടുന്ന ആളുകളെ ബ്രാൻഡൺ ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമായി ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു. ഒരു തരത്തിൽ ഈ ആശയം LGBTQIA+ കമ്മ്യൂണിറ്റിയുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ പ്രത്യേകിച്ചും ഫലപ്രദമാണ്, അവിടെ ആളുകൾക്ക് തങ്ങൾ വ്യത്യസ്തരാണെന്നും സാധാരണ പോലെ അല്ലെന്നും തോന്നിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ, LGBTQIA+ കമ്മ്യൂണിറ്റിയുടെ അനുഭവങ്ങളെ പരാമർശിച്ച് 'മറ്റുള്ളവർ' എന്ന പദത്തിന്റെ പുനർവ്യാഖ്യാനം മുൻവിധി വിശകലനം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമായും ആ മുൻവിധിക്കെതിരായ ഒരു ആയുധമായും വർത്തിക്കുന്നു. അതിനാൽ LGBTQIA+ ഐഡന്റിറ്റികളെ വ്യതിചലനമായിട്ടല്ല,മറിച്ച് മനുഷ്യന്റെ സാധ്യതകളുടെ ഒരു ശ്രേണിയായി തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയുകയും, അതുവഴി നിലവിലുള്ള വൈവിധ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മികച്ച ഗ്രാഹ്യം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും, ലോകത്തെ സാധാരണവും അസാധാരണവുമായി കർശനമായി വിഭജിക്കുന്നതിനെ വെല്ലുവിളിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, മഴവില്ലിന്റെ നിറങ്ങൾ ഒരുപോലെയാകാൻ കഴിയില്ലെന്ന് മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്.

അങ്ങനെ, ഒരു ട്രാൻസ്‌ജെൻഡർ സ്ത്രീ, വൈകല്യമുള്ള ഒരു സ്വവർഗാനുരാഗി, ഗ്രാമീണ സമൂഹത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു നോൺ-ബൈനറി വ്യക്തി എന്നിവരുടെ അനുഭവങ്ങൾ കൂടുതൽ വൈവിധ്യപൂർണ്ണമാണ്, കൂടാതെ അവരുടെ ലൈംഗിക ആഭിമുഖ്യവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പ്രശ്നങ്ങൾ മാത്രമല്ല, അവരുടെ ഐഡന്റിറ്റിയുടെ മറ്റ് വശങ്ങളും ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. LGBTQIA+ കമ്മ്യൂണിറ്റിയിലെ ആളുകളുടെ പോരാട്ടങ്ങളുടെ നിർണായക വിലയിരുത്തലിനായി, വംശം, വർഗം, ലിംഗഭേദം, കഴിവ്, മറ്റ് ഘടകങ്ങൾ എന്നിവ എങ്ങനെ പരസ്പരം വിഭജിക്കുന്നുവെന്ന് നാം പരിഗണിക്കണം. വിശാലമായ സമൂഹത്തിലെ വ്യത്യസ്ത ജനവിഭാഗങ്ങൾ നേരിടുന്ന പ്രത്യേക വെല്ലുവിളികൾ പരിഗണിക്കാൻ ഈ ഇന്റർസെക്ഷണൽ വീക്ഷണം നമ്മെ പ്രാപ്തരാക്കുന്നു. വർണ്ണത്തിന്റെ ഭവനരഹിതത അനുഭവിക്കുന്ന ട്രാൻസ്-ജനങ്ങൾ, അല്ലെങ്കിൽ അക്രമം അനുഭവിക്കുന്ന വികലാംഗ ക്വിയർ വർണ്ണ ആളുകൾ എന്നിവ ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ, ഇന്റർസെക്ഷണൽ മാതൃകയുടെ പ്രയോഗം LGBTQIA+ കമ്മ്യൂണിറ്റിയുടെ അനുഭവങ്ങളുടെ അമിത ലളിതവൽക്കരണം ഒഴിവാക്കാനും കൂടുതൽ ചിന്തനീയവും സമത്വപരവുമായ ചർച്ച ആരംഭിക്കാനും സഹായിക്കും. 'മറ്റുള്ളവർ' എന്ന ആശയത്തിലെ ഈ മാറ്റം വെറും സൈദ്ധാന്തികമല്ല; അതിന് പ്രായോഗിക പ്രത്യാഘാതങ്ങളുണ്ട്. LGBTQIA+ ആളുകളുടെ നിലനിൽപ്പിന്റെയും അംഗീകൃത സാമൂഹിക 'മാനദണ്ഡങ്ങളെ' ഇത് നിരാകരിക്കുന്നു, ധാരണ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു, മുൻവിധി ഇല്ലാതാക്കുന്നു, എല്ലാവരും തുല്യരായിരിക്കുന്ന ഒരു സമൂഹം സൃഷ്ടിക്കാൻ നമ്മെ സഹായിക്കുന്നു.

സാമൂഹിക നിർമ്മാണത്തിന്റെയും ശക്തി ചലനാത്മകതയുടെയും പങ്ക്

ലിംഗഭേദം ഒരു ശാരീരിക വസ്തുതയല്ല, മറിച്ച് സമൂഹത്തിന്റെ കാതലായ അടിത്തറ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു വ്യവഹാരാത്മക ഉൽ‌പാദനമാണ്. ഈ വിഭാഗങ്ങൾ, പ്രധാനമായും പുരുഷനും സ്ത്രീയും, അധികാര ഘടനകളെ നിലനിർത്തുകയും ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്ന അധികാര ബന്ധങ്ങളിലൂടെയാണ് നിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നത്. ഒരാൾ പുരുഷനോ സ്ത്രീയോ ആയി ജനിക്കുന്ന സമയം മുതൽ ഈ പ്രക്രിയ ആരംഭിക്കുന്നു, കൂടാതെ ചില പെരുമാറ്റങ്ങൾ, റോളുകൾ, അവൻ അല്ലെങ്കിൽ അവൾ യഥാക്രമം ഒരു പുരുഷനോ സ്ത്രീയോ ആണെങ്കിൽ ഒരാൾ പ്രകടിപ്പിക്കുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്ന വികാരം എന്നിവയുമായി ഇത് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

ഈ അനുമാനങ്ങൾ പിന്നീട് സാമൂഹികവൽക്കരണപ്രക്രിയയിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നതിലൂടെ ഒരു പ്രത്യേക ലിംഗഭേദത്തിന് അനുയോജ്യമായ ഒരു പ്രത്യേക ലിംഗപരമായ റോളിൽ ആയിരിക്കാൻ ഒരാളെ പരിശീലിപ്പിക്കുന്നു. കുട്ടികൾക്ക് നൽകുന്ന കളിപ്പാട്ടങ്ങളുടെ തരം, അല്ലെങ്കിൽ സ്കൂളിൽ അവർ പാലിക്കുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്ന മാനദണ്ഡങ്ങൾ, അല്ലെങ്കിൽ അവർ കാണുന്ന പ്രോഗ്രാമുകളുടെ തരം, അവർ വായിക്കുന്ന പുസ്തകങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ അവരുടെ സംഭവങ്ങളെ വിവരിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന ഭാഷ എന്നിവ ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഈ സാമൂഹികനിർമ്മാണം സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ട ചലനാത്മകത വ്യത്യസ്തരീതികളിൽ സ്വയം ഉറപ്പിക്കുന്നു. അതിനാൽ ലിംഗ അസമത്വങ്ങൾ വ്യാപകമാണ്, കാരണം പുരുഷാധിപത്യത്തെ വളർത്തിയ പരമ്പരാഗത സാംസ്കാരിക രീതികളാൽ ആണ് സാമൂഹികറോളുകളും ലിംഗ റോളുകളും വളരെക്കാലമായി നയിക്കപ്പെടുന്നത്.

ഉദാഹരണത്തിന്, നൂറ്റാണ്ടുകളായി സ്ത്രീ ലിംഗഭേദം നേതൃത്വപരമായ റോളുകളിൽ നിന്നും, തുല്യ വേതനത്തിൽ നിന്നും, വിദ്യാഭ്യാസത്തിൽ നിന്നും മാറ്റി നിർത്തപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അതുപോലെ, പുരുഷത്വവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട അപമാനം മൂലം പുരുഷന്മാരുടെ വൈകാരികവും മാനസികവുമായ പ്രകടനത്തെ പരിമിതപ്പെടുത്തുന്ന മനോഭാവങ്ങളുണ്ട്.ഇത് മാനസികാരോഗ്യപ്രശ്‌നങ്ങൾക്കും വ്യക്തിഗതസ്വാതന്ത്ര്യത്തിനും പരിമിതമായ വ്യാപ്തി നൽകുന്നു.

മതവിശ്വാസങ്ങളിലും ജനപ്രിയസംസ്കാരത്തിലും വ്യാപകമായി കാണപ്പെടുന്ന ഈ സാമൂഹിക ഘടനകൾ, ആളുകളെ അവരുടെ ലിംഗഭേദത്തെ ആശ്രയിച്ച് എങ്ങനെ സ്വീകരിക്കുകയും പരിഗണിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു എന്നതിനെ നയിക്കുന്നു. കൂടാതെ തൊഴിലില്ലായ്മ, വിവേചനം, മുൻവിധി, അക്രമം തുടങ്ങിയ പ്രതികൂല പ്രത്യാഘാതങ്ങൾക്ക് കാരണമാകുന്നു. കൂടാതെ, ഇരട്ട ലിംഗവ്യവസ്ഥ ഇവയിൽ ഒന്നിലും ചേരാത്ത ആളുകളെ അസാധാരണരോ വികൃതരോ ആയി മുദ്രകുത്തുകയും അവരെ കളങ്കപ്പെടുത്താനും ഒറ്റപ്പെടുത്താനും അനുവദിക്കുന്നു.ഈ ആശയങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടുക,അധികാരപോരാട്ടം നടത്തുക,ലിംഗസ്വത്വം പരിഗണിക്കാതെ എല്ലാവരെയും അംഗീകരിക്കുന്ന ഒരു സംസ്കാരം വികസിപ്പിക്കുക എന്നിവ ഈ ലിംഗസമത്വത്തിൽ പോരാടുന്ന ആശയങ്ങളാണ്.

'മറ്റുള്ളവ' എന്നതിനപ്പുറം: കൂടുതൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു മാതൃകയിലേക്ക്

ലിംഗഭേദത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കർശനമായി പരമ്പരാഗത വീക്ഷണത്തിൽ പുരുഷനോ സ്ത്രീയോ ആണെങ്കിലും, മനുഷ്യ ലിംഗപ്രശ്നത്തിന്റെ വശങ്ങളെക്കുറിച്ച് ലോകത്തിന് സമ്പന്നമായ ഒരു കാഴ്ചപ്പാട് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നതിനായി കൂടുതൽ പുരോഗമന മാതൃകകൾ ഉയർന്നു വന്നിട്ടുണ്ട്. ഈ ചട്ടക്കൂടുകൾ നിയന്ത്രിത ലിംഗ അവശ്യവാദത്തെ വെല്ലുവിളിക്കുകയും മാറ്റിമറിക്കുകയും വെറും പുരുഷ-സ്ത്രീബൈനറി നിർവചിച്ചിരിക്കുന്നതിനേക്കാൾ വിശാലമായ ഒരു ലിംഗഭേദത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പിന് വഴിയൊരുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. 'ലിംഗദ്രവ്യത' പോലുള്ള പദങ്ങൾ ലിംഗസ്വത്വത്തിന്റെ ആപേക്ഷികതയെയും അസ്ഥിരതയെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു, അതായത് ആളുകൾക്ക് അവരുടെ ലിംഗഭേദം ഒരു സ്ഥിരമോ സ്ഥിരതയുള്ളതോ അല്ലെന്ന് തോന്നിയേക്കാം.

കൂടുതൽ വ്യക്തമായി പറഞ്ഞാൽ, 'ലിംഗഭേദത്തിന്റെ സ്പെക്ട്രം' മോഡൽ ലിംഗഭേദത്തെ പുരുഷനോ സ്ത്രീയോ കൂടാതെ നിരവധി ലിംഗ സ്വത്വങ്ങളുള്ള ഒരു ശ്രേണിയായി കണക്കാക്കുകയും ലിംഗഭേദത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ആളുകൾക്ക് സ്വയം പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന വഴികളുടെ ശ്രേണിയെ പൂർണ്ണമായും അംഗീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മാത്രമല്ല, വംശം, വർഗം, ലൈംഗിക ആഭിമുഖ്യം എന്നിവയുൾപ്പെടെയുള്ള മറ്റ് സാമൂഹികനിലപാടുകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ലിംഗത്തിന്റെ സന്ദർഭോചിത സ്വഭാവത്തെ 'ഇടകലർത്തൽ' എന്ന വസ്തുതയെ അടിവരയിടുന്നു, അവ ലിംഗപരമായ ആത്മനിഷ്ഠതകളെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള ചട്ടക്കൂടുകളായി മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു. കൂടാതെ മറ്റ് ചട്ടക്കൂടുകൾ സ്വീകരിക്കുന്നതിലൂടെ, എല്ലാ ലിംഗക്കാർക്കും തുല്യത സൃഷ്ടിക്കാൻ സഹായിക്കുന്ന ഒരു അന്തരീക്ഷം വികസിപ്പിക്കുന്നതിനായി പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയുന്നതും, മുൻവിധി കുറയ്ക്കുന്നതും മനുഷ്യരിലെ വ്യത്യാസങ്ങൾ സമൂഹത്തിന് അംഗീകരിക്കാനും അവയെ മനസ്സിലാക്കാനും എളുപ്പമാക്കുന്നു.

വാദത്തിന്റെയും ആക്ടിവിസത്തിന്റെയും പ്രാധാന്യം

കാലക്രമേണ, ചില ലിംഗ സ്വത്വങ്ങളുടെയും ലിംഗ പ്രകടനങ്ങളുടെയും അടിച്ചമർത്തലിനും കളങ്കപ്പെടുത്തലിനും പിന്നിലെ പ്രധാന പ്രേരകശക്തിയായി നിലനിൽക്കുന്ന പാരമ്പര്യങ്ങൾ, അപൂർവമായി മാത്രമല്ല മറിച്ഛ്  മുൻവിധിയോടെയുള്ള ചരിത്രപരവും സാംസ്കാരികവുമായ ഘടകങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഈ മാനദണ്ഡങ്ങൾ ഇന്ന് സജീവമാണ്,അവയെ ചെറുക്കുന്നതിലും എല്ലാവർക്കും യഥാർത്ഥ തുല്യ അവസരങ്ങൾ സാധ്യമാക്കുന്നതിലും ആക്ടിവിസവും വാദവും വഹിക്കുന്ന പങ്ക് വിലമതിക്കാനാവാത്തതാണ്.

സംഘടിത സംഘടനകൾ എന്ന നിലയിൽ, അവരുടെ ലക്ഷ്യം സമൂഹത്തെ അറിയിക്കുക, സ്വവർഗാനുരാഗികളായ വ്യക്തികളുടെ അവകാശങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുക, വ്യത്യസ്തരായ എല്ലാവരെയും സ്വീകരിക്കാൻ എല്ലാവരും ഒരു സാമൂഹിക പരിവർത്തനത്തിന് വിധേയരാകുക എന്നിവയാണ്. ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട വശങ്ങളിലൊന്ന് ആളുകളെ കാണുന്നതിന് ഇടയാക്കുക എന്നതാണ്, കാരണം ആളുകളെ കാണുമ്പോൾ, സമൂഹം സൃഷ്ടിക്കുന്ന തടസ്സങ്ങൾ തകർക്കപ്പെടുന്നു. സ്വയം ആഖ്യാനങ്ങൾക്ക് ബയോമോർഫിക് തെറ്റിദ്ധാരണകൾ ഇല്ലാതാക്കാൻ സഹായിക്കാനുള്ള കഴിവുണ്ട്. LGBTQIA+ സമൂഹത്തിന് അവരുടെ നിലനിൽപ്പിനെക്കുറിച്ച് മറ്റുള്ളവരെ ബോധവൽക്കരിക്കാനും, ഉണർത്താനും, അല്ലെങ്കിൽ ലളിതമായി അറിയിക്കാനും അവസരം നൽകുന്നു. മീഡിയ/ടെലിവിഷൻ/സംസാരിക്കുന്ന തലവന്മാർ, രാഷ്ട്രീയം, മറ്റ് തൊഴിൽ മേഖലകൾ എന്നിവയിലെ LGBTQIA+ പ്രാതിനിധ്യം വ്യക്തികൾക്ക് പോസിറ്റീവ് വ്യക്തിത്വങ്ങൾ നൽകുകയും LGBTQIA+ ആളുകൾ യഥാർത്ഥരാണെന്നും അവരെ അങ്ങനെ തന്നെ പരിഗണിക്കണമെന്നും നിരീക്ഷകർ ഉറപ്പാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

 ശാക്തീകരണവും ഒരുപോലെ പ്രധാനമാണ്. കൗൺസിലിംഗ്, ആരോഗ്യം,നിയമസേവനങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെയുള്ള സാമൂഹിക സേവനങ്ങളും മീറ്റിംഗുകൾ, ഗ്രൂപ്പുകൾ, മറ്റ് രൂപീകരണങ്ങൾ എന്നിവ LGBTQIA+ ആളുകളെ സ്വയം സംഘടിപ്പിക്കാനും അവരുടെ അവകാശങ്ങൾ നേടാനും, സമൂഹത്തിന് വിലപ്പെട്ട അംഗങ്ങളാകാനും പ്രാപ്തരാക്കുന്നു. ലെസ്ബിയൻ, ഗേ, ബൈസെക്ഷ്വൽ, ട്രാൻസ്*, ക്വിയർ,ഇന്റർസെക്സ്,അസെക്ഷ്വൽ+ സമൂഹങ്ങൾക്കായി ചെയ്യുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ ഭൂരിഭാഗവും വ്യവസ്ഥാപരമായ അനീതികൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന തടസ്സങ്ങൾ നീക്കം ചെയ്യുന്നതിനായി പ്രവർത്തിക്കുന്നത് ആക്ടിവിസ്റ്റുകളുടെയും വക്താക്കളുടെയും പിന്തുണയിലൂടെയാണ്. ലിംഗസമത്വത്തിനായുള്ള പോരാട്ടത്തിലും സ്ത്രീകളുടെ അവകാശങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്നുണ്ടെന്ന് ഉറപ്പാക്കുന്നതിലും ആക്ടിവിസത്തിന്റെ തുടർച്ചയായ പ്രസക്തിയെക്കുറിച്ചും ഈ ആഖ്യാനം സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു.

ഉപസംഹാരം:

ലിംഗ പ്രകടനവും ലിംഗ സ്വത്വവും സജീവമായി ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടുന്ന ഒരു വിഷയമാണ്, കൂടാതെ ലിംഗഭേദത്തിന് എല്ലാവരെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു നിർവചനം ആവശ്യമായി വന്നിരിക്കുന്നു. മറ്റൊരു വാദം എന്തെന്നാൽ, വ്യക്തികളെ പുരുഷനോ സ്ത്രീയോ ആയി മാത്രം കാണുന്ന ബൈനറി ചട്ടക്കൂടിന് വിരുദ്ധമായ ലിംഗ അനുഭവങ്ങളുടെ ദ്രവ്യതയിലും വൈവിധ്യത്തിലും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. പരമ്പരാഗത ലിംഗപരമായ റോളുകളുടെയും പ്രതീക്ഷകളുടെയും പോരായ്മകളെ ഈ വീക്ഷണകോണിൽ അവതരിപ്പിക്കുന്നു.മറ്റ് കാര്യങ്ങൾക്കൊപ്പം ട്രാൻസ്‌ജെൻഡർ, നോൺ-ബൈനറി, ലിംഗ ദ്രാവകം എന്നിങ്ങനെ തിരിച്ചറിയാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്ന ആളുകളെ അംഗീകരിക്കുന്നു. മറ്റൊരു വാദം ശാരീരിക സ്വയംഭരണത്തിന് അനുസൃതമായി സ്വയം തിരിച്ചറിയൽ എന്ന ആശയത്തെ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു - അതായത് മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്നുള്ള സാധൂകരണമോ മുൻവിധിയോ ഇല്ലാതെ സ്വന്തം ലിംഗഭേദം നിർവചിക്കാനുള്ള വ്യക്തിഗത അവകാശങ്ങളെ ഇത് പിന്തുണയ്ക്കുന്നു. വ്യക്തികളുടെ ശരീരങ്ങൾക്ക് അവരുടെ ലിംഗഭേദങ്ങളിലൂടെ അവർക്ക് അനുയോജ്യമെന്ന് തോന്നുന്ന രീതിയിൽ സ്വയം പ്രകടിപ്പിക്കാനുള്ള അവകാശത്തെ അടിവരയിടുന്നത് ശാരീരിക സ്വയംഭരണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. നിരവധി അനുഭവങ്ങളും ഭാവങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു സ്പെക്ട്രമായി ലിംഗഭേദം കാണപ്പെടുന്നത് ഭാവിയിൽ  വരുന്ന ധാരണകളുടെ ഒരു മാറ്റം തന്നെയാണ്.

ഇതിനർത്ഥം ബൈനറികളെ ശക്‌തിപ്പെടുത്തുന്ന ഭാഷ, വിദ്യാഭ്യാസം, ആരോഗ്യസംരക്ഷണം, സാമൂഹിക സ്ഥാപനങ്ങൾ എന്നിവ അവസാനിപ്പിക്കുന്നതുൾപ്പെടെയുള്ള സമൂഹങ്ങൾ പുരോഗതി കൈവരിക്കുന്നത് തുടരണം എന്നാണ്;ലിംഗഭേദത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സ്റ്റീരിയോടൈപ്പുകൾ നിലനിർത്തുന്നതും വിവേചനം വളർത്തുന്നതും ഇവയായതിനാൽ സമൂഹം അതിന്റെ മാനദണ്ഡങ്ങളെക്കുറിച്ച് വിമർശനാത്മകമായി ചിന്തിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

സമൂഹത്തിന് മാനദണ്ഡങ്ങളെയും മൂല്യങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള വിമർശനാത്മക ചിന്തയും അടിച്ചമർത്തൽ സംവിധാനങ്ങളെ ഉന്മൂലനം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള നിരന്തരമായ ദൈനംദിന പ്രവർത്തനവും ആവശ്യമാണെന്ന് ഊന്നിപ്പറയേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. സിമോൺ ഡി ബ്യൂവോയർ വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത 'അന്യത്വം' എന്ന ആശയം ഈ അനിവാര്യതയെ സമീപിക്കുന്നതിന് ഒരു മികച്ച ചട്ടക്കൂട് നൽകുന്നു. സ്ത്രീകൾ 'അന്യ'യുടെ റോളിലേക്ക് ചുരുക്കപ്പെടുന്നു, അതായത് പുരുഷ വിഷയവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് നിർവചിക്കപ്പെടുന്നു എന്ന് അവർ അവകാശപ്പെട്ടു. ഭാഷാ പക്ഷപാതങ്ങൾ, സ്ത്രീകളെ പരിമിതപ്പെടുത്തുകയും തുല്യ അവസരം നിഷേധിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന സാമൂഹികവും ഘടനാപരവുമായ തടസ്സങ്ങൾ തുടങ്ങി നിരവധി സന്ദർഭങ്ങളിൽ ഈ 'അന്യത്വം' പ്രകടമാണ്.

ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ മേഖലകളിലും അടിച്ചമർത്തൽ നിലനിൽക്കുന്നു എന്ന വസ്തുത എടുത്തുകാണിച്ചുകൊണ്ട് ഡി ബ്യൂവോയറിന്റെ ജ്ഞാനം സമൂഹത്തെ പ്രബുദ്ധമാക്കുന്നു. ഈ രീതിയിൽ, സാമൂഹിക നീതിക്കായുള്ള പോരാട്ടം ചോദ്യം ചെയ്യുന്നതും ഈ ഒഴിവാക്കൽ ഘടനകളുടെ നിർമ്മാണത്തെ തന്നെ ചോദ്യം ചെയ്യുന്നതുമായ ആകസ്മികതയെ ചോദ്യം ചെയ്യുന്ന ഒരു നിരന്തരമായ കടമയാണ്.'അന്യനെ' സൃഷ്ടിക്കുന്ന അടിച്ചമർത്തലിനെതിരെ നാം ലക്ഷ്യബോധത്തോടെ പ്രവർത്തിക്കുകയും തെറ്റായ വർഗ്ഗീകരണങ്ങളുടെയും പ്രതീക്ഷകളുടെയും നിയന്ത്രണങ്ങളില്ലാതെ ഓരോ വ്യക്തിയെയും അവരുടെ വ്യക്തിത്വത്തിൽ സ്വീകരിക്കുകയും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ലോകം കെട്ടിപ്പടുക്കാൻ തുടങ്ങുകയും വേണം. ഈ അടിച്ചമർത്തൽ മാനദണ്ഡങ്ങൾ പൊളിച്ചുമാറ്റുന്നതിനുള്ള ദീർഘകാലവും സഹകരണപരവുമായ പ്രക്രിയയിലൂടെ മാത്രമേ, ലിംഗഭേദമോ പരിഗണിക്കാതെ, മറ്റ് ഘടകങ്ങൾ പരിഗണിക്കാതെ, എല്ലാ ആളുകൾക്കും പൂർണ്ണമായി അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു ലോകം സ്വപ്നം കാണാൻ കഴിയൂ.

Bibliography (works cited):

o   Alcoff, Linda. 1991, The Problem of Speaking for Others, Cultural Critique (Winter1991-92), pp. 5-32, Retrieved 2022 October

https://depts.washington.edu/egonline/wordpress/wp-content/uploads/2010/05/Alcoff-Reading.pdf

o   Beauvoir, Simone de. 2011, The Second Sex, Trans. Constance Borde and Sheila

Malovany-Chevallier, NY: Vintage Books.

o   Beauvoir, Simone de. 1989, The Second Sex, translated by Howard M. Parshley, New

York: Vintage Books Edition

.

o   Moser, Susanne. 1994, Freedom and Recognition in the Works of Simone de Beauvoir,

Frankfurt: Peter Lang.

o   Nash, Catherine J. Queer Methods and Methodologies: Intersecting Queer Theories and Social Science Research. Routledge, 2016.

o   O’Sullivan, Lauren, et al. “A Qualitative Study of LGBTQIA+ Genetic Counselors’ Experiences While Applying to Graduate School.” Journal of Genetic Counseling, vol. 32, no. 6, Aug. 2023, pp. 1200–12, doi:10.1002/jgc4.1760.

o   Weedon, Chris, and Nancy Fraser. “Unruly Practices: Power, Discourse and Gender in Contemporary Social Theory.” Feminist Review, no. 40, p. 107, doi:10 .2307/1395284, Jan. 1992.

---

ഫരീദ ബീഗം പി എ

റിസർച്ച് സ്കോളർ

ഫിലോസഫി വിഭാഗം

ഗവണ്മെന്റ കോളേജ്  ഫോർ വുമൺ

വഴുതക്കാട്, തിരുവനന്തപുരം

Mail id: farimol1995@gmail.com