ജൂഡിത്ത് ബട്ട്ലറും ഫെമിനിസ്റ്റ് പ്രതിരോധവും

ഫരീദ ബീഗം പി.എ.

സംഗ്രഹം:

ജൂഡിത്ത് ബട്ട്ലർ സ്ഥിരമായ ലിംഗപരിചയത്തെ നിരാകരിച്ചതിലൂടെ ഫെമിനിസ്റ്റ് സിദ്ധാന്തത്തെയും രാഷ്ട്രീയചിന്തയെയും ആഴത്തിൽ പുനഃസംവിധാനം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. "സ്ത്രീ" എന്ന വിഭാഗത്തെ അസ്ഥിരപ്പെടുത്തുന്നത് ഫെമിനിസ്റ്റ് ഐക്യദാർഢ്യത്തെയും രാഷ്ട്രീയപ്രവർത്തന ശേഷിയെയും ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നു എന്ന് വിമർശകർ വാദിക്കുമ്പോൾ, ബട്‌ലറുടെ ഇടപെടൽ കൂടുതൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതും വഴക്കമുള്ളതും പരിവർത്തനാത്മകവുമായ പ്രതിരോധരൂപങ്ങളെ പ്രാപ്തമാക്കുന്നുവെന്ന് പിന്തുണക്കാർ വാദിക്കുന്നു. ബട്‌ലറുടെ സ്ഥിരമായ ലിംഗപരിചയ വിമർശനം  ഫെമിനിസത്തിന്റെ കൂട്ടായ രാഷ്ട്രീയപദ്ധതിയെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നുണ്ടോ അതോ ഉൽ‌പാദനപരമായ രീതിയിൽ അത് പുനഃക്രമീകരിക്കുന്നുണ്ടോ എന്ന് ഈ ലേഖനം പരിശോധിക്കുന്നത്. ബട്‌ലറുടെ ലിംഗ പെർഫോർമാറ്റിവിറ്റി സിദ്ധാന്തം, നാൻസി ഫ്രേസർ, സെയ്‌ല ബെൻഹാബിബ്, ഐറിസ് മരിയോൺ യംഗ് എന്നിവരുടെ ഫെമിനിസ്റ്റ് വിമർശനങ്ങൾ, സമകാലിക ക്വിയർ, ട്രാൻസ് ഫെമിനിസ്റ്റ് രീതികൾ എന്നിവയിൽ നിന്ന് പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ട്, ബട്‌ലർ ഫെമിനിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രീയത്തെ തകർക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് അതിന്റെ അടിത്തറ മാറ്റുന്നുവെന്ന്  ഈ ലേഖനം വാദിക്കുന്നു. സ്വത്വ അവശ്യവാദത്തിൽ നിന്ന് സഖ്യ രാഷ്ട്രീയത്തിലേക്കും പ്രകടനപരമായ അട്ടിമറിയിലേക്കും പങ്കിട്ട അനിശ്ചിതത്വ സാഹചര്യങ്ങളിലേക്കും ഫെമിനിസത്തെ മാറ്റുന്നതിലൂടെ, സമകാലിക അധികാരഘടനകളിലെ ഒഴിവാക്കലിനെയും നോർമാറ്റിവിറ്റിയെയും ഇന്റർസെക്ഷണൽ അധികാരത്തെയും നേരിടാൻ കഴിയുന്ന പുതിയ പ്രതിരോധത്തെ ബട്‌ലർ പ്രാപ്തമാക്കുന്നു.

Keywords: ഫെമിനിസം, ലിംഗഭേദം, ഐഡന്റ്റിറ്റി, പോസ്റ്റ് സ്ട്രക്ചറലിസ്റ്റ്, ക്വിയർ, ട്രാൻസ് ഫെമിനിസം

ആമുഖം:

രാഷ്ട്രീയ വിഷയസ്ഥിതിയുടെ (political subjecthood) പ്രശ്നം അതിന്റെ തുടക്കം മുതൽ തന്നെ ഫെമിനിസ്റ്റ് സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ കേന്ദ്രബിന്ദുവാണ്. പുരുഷാധിപത്യം, ലിംഗവിവേചനം, ലിംഗപരമായ അടിച്ചമർത്തൽ എന്നിവയ്‌ക്കെതിരായ രാഷ്ട്രീയ പോരാട്ടത്തിന്റെ കൂട്ടായ വിഷയമായി ഫെമിനിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ ചരിത്രപരമായി "സ്ത്രീ" എന്ന വിഭാഗത്തെ ആശ്രയിച്ചിരുന്നു. വോട്ടവകാശ പ്രസ്ഥാനം മുതൽ രണ്ടാം തരംഗ സ്ത്രീവാദം വരെ (second wave feminism), പങ്കിട്ട സ്ത്രീ സ്വത്വത്തിന്റെ ഉറപ്പ് അവബോധം വളർത്തുന്നതിനും, രാഷ്ട്രീയമായി സമാഹരിക്കുന്നതിനും, നിയമപരവും സാമൂഹികവുമായ പരിഷ്കാരങ്ങൾക്കായുള്ള ആവശ്യങ്ങൾ ഉന്നയിക്കുന്നതിനും പ്രാപ്തമാക്കി. എന്നിരുന്നാലും ഈ പ്രത്യക്ഷ ഐക്യം എല്ലായ്പ്പോഴും ദുർബലമായിരുന്നു. വർഗ്ഗം, ജാതി, ലൈംഗികത, ദേശീയത, ലിംഗ സ്വത്വം എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ആന്തരികവ്യത്യാസങ്ങളാൽ ഫെമിനിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രീയം ആവർത്തിച്ച് വെല്ലുവിളിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്.

    ഈ സംഘർഷങ്ങൾക്കുള്ള ഏറ്റവും സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നതും വിവാദപരവുമായ പ്രതികരണങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് ജൂഡിത്ത് ബട്‌ലറുടെ സ്ഥിരമായ ലിംഗ സ്വത്വത്തെ നിരാകരിക്കുന്നത്. ജെൻഡർ ട്രബിളിൽ (Gender Trouble), ലിംഗഭേദം സ്വാഭാവികമോ സ്ഥിരതയുള്ളതോ ആയ ഒരു ഐഡന്റിറ്റിയല്ലെന്നും സാമൂഹിക  മാനദണ്ഡങ്ങളാൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്ന, ആവർത്തിച്ചുള്ള സാമൂഹിക പ്രവർത്തനങ്ങളിലൂടെ ഉണ്ടാകുന്ന ഒരു പ്രകടന ഫലമാണെന്നും ബട്‌ലർ വാദിക്കുന്നു (Butler, 178). സ്ത്രീവാദത്തിന് സ്ഥിരതയുള്ളതും ഏകീകൃതവുമായ ഒരു വിഷയത്തെ ആശ്രയിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന അനുമാനത്തെ ഈ അവകാശവാദം അസ്ഥിരപ്പെടുത്തുന്നു. ലിംഗ സ്വത്വം സാന്ദർഭികവും നിർമ്മിതവും വേരിയബിളുമാണെങ്കിൽ, "സ്ത്രീ" എന്ന രാഷ്ട്രീയ വിഭാഗത്തിന് ഫെമിനിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രീയത്തിന് സുരക്ഷിതമായ അടിത്തറയായി വർത്തിക്കാൻ കഴിയില്ല.

  ഈ ഇടപെടൽ ധ്രുവീകരിക്കപ്പെട്ട പ്രതികരണങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചിട്ടുണ്ട്. ബട്‌ലറുടെ നിലപാട് ഐക്യവും രാഷ്ട്രീയ പ്രവർത്തനശേഷിയും നിലനിൽക്കില്ലെന്നും  ആവശ്യമായ പങ്കിട്ട ഐഡന്റിറ്റിയെ ഇല്ലാതാക്കുന്നതിലൂടെ കൂട്ടായ ഫെമിനിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രീയത്തെ ദുർബലപ്പെടുത്തുമെന്നും വിമർശകർ വാദിക്കുന്നു. ഈ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, സ്ഥിരമായ ലിംഗപരിചയത്തെ അസ്ഥിരമാക്കുന്നത്, സ്ഥിരതയുള്ള ഒരു വിഷയമില്ലാതെ, ഫെമിനിസം വ്യക്തിഗത പോരാട്ടങ്ങളായി വിഭജിക്കപ്പെടുകയും വലിയ തോതിലുള്ള രാഷ്ട്രീയ പ്രവർത്തനത്തിനുള്ള ശേഷി നഷ്ടപ്പെടുകയും ചെയ്തേക്കാം. നേരെമറിച്ച്, സ്ഥിരതയുള്ള ഐഡന്റിറ്റികൾ തന്നെ ഒഴിവാക്കലും ശ്രേണിക്രമവും പുനർനിർമ്മിക്കുന്ന അധികാരത്തിന്റെ ഉൽപ്പന്നങ്ങളാണെന്ന് ബട്‌ലർ തുറന്നുകാട്ടുന്നുവെന്ന് വാദികൾ വാദിക്കുന്നു. ഈ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, ലിംഗ സ്വത്വത്തെ അസ്ഥിരപ്പെടുത്തുന്നത് കൂടുതൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതും സമൂലവുമായ പ്രതിരോധ രൂപങ്ങളെ പ്രാപ്തമാക്കുന്നു.

   ഈ ലേഖനം ചോദിക്കുന്ന കേന്ദ്രചോദ്യം ഇതാണ്: ബട്ട്ലറുടെ നിലപാട് ഫെമിനിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രീയത്തെ ദുർബലമാക്കുന്നുണ്ടോ, അല്ലെങ്കിൽ പുതിയ പ്രതിരോധരൂപങ്ങൾക്ക് വഴിയൊരുക്കുന്നുണ്ടോ? പരമ്പരാഗതസ്വത്വത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഫെമിനിസത്തിന് ബട്‌ലറുടെ വിമർശനം യഥാർത്ഥ വെല്ലുവിളികൾ ഉയർത്തുന്നുണ്ടെങ്കിലും, അത് ആത്യന്തികമായി ഫെമിനിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ തകർച്ചയെയല്ല, മറിച്ച് അതിന്റെ പുനർനിർമ്മാണത്തെ പ്രാപ്തമാക്കുന്നുവെന്ന് അത് വാദിക്കുന്നു. പരമ്പരാഗത ഐഡന്റിറ്റി അധിഷ്ഠിത ഫെമിനിസത്തിന് ഇത് വെല്ലുവിളിയാണെങ്കിലും, ഫെമിനിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ തകർച്ചയല്ല, മറിച്ച് അതിന്റെ പുനഃക്രമീകരണമാണെന്ന് ലേഖനം വാദിക്കുന്നു.

ലിംഗ പെർഫോർമാറ്റിവിറ്റിയും സ്ഥിരപരിചയ ഐഡന്റിറ്റിയുടെ വിമർശനവും

പ്രകടനാത്മകമായി ലിംഗഭേദം:

   ബട്ട്‌ലറുടെ സൈദ്ധാന്തിക ഇടപെടലിന്റെ കാതലായ ആശയം ലിംഗ പ്രകടനാത്മകതയാണ്(Gender Performativity). ലിംഗഭേദം എന്നത് ഒരു ആന്തരിക സത്തയുടെ പ്രകടനമല്ലെന്നും, മറിച്ച് ഒരു സ്ഥിരതയുള്ള ഐഡന്റിറ്റിയുടെ ആവർത്തിച്ചുള്ള പ്രവൃത്തികളുടെ ഫലമാണെന്നും ബട്ട്‌ലർ വാദിക്കുന്നു. ഈ പ്രവൃത്തികളിൽ ആംഗ്യങ്ങൾ, സംസാരം, ശാരീരിക പെരുമാറ്റം, വസ്ത്രധാരണം എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു, ഇവയെല്ലാം മനസ്സിലാക്കാവുന്ന പുരുഷത്വം അല്ലെങ്കിൽ സ്ത്രീത്വം എന്ന് നിർവചിക്കുന്ന സാമൂഹിക മാനദണ്ഡങ്ങളാൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നു (Butler,191).

പ്രകടനാത്മകതയെ സ്വൈച്ഛികമായ അഭിനയമായി മനസ്സിലാക്കരുത്. സ്ഥാപനങ്ങൾ, ഭാഷ, സാംസ്കാരിക രീതികൾ എന്നിവയിലൂടെ നടപ്പിലാക്കുന്ന മാനദണ്ഡ ചട്ടക്കൂടുകളാൽ ലിംഗ പ്രകടനങ്ങൾ പരിമിതപ്പെടുത്തപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടെന്ന് ബട്ട്‌ലർ ഊന്നിപ്പറയുന്നു. പ്രായോഗിക സാമൂഹികവിഷയങ്ങളായി അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നതിന് വ്യക്തികൾ ലിംഗ മാനദണ്ഡങ്ങൾ ഉദ്ധരിക്കാൻ നിർബന്ധിതരാകുന്നു. സാമൂഹിക അംഗീകാരം നേടാൻ വ്യക്തികൾ ലിംഗനോർമുകൾ ആവർത്തിക്കേണ്ടിവരുന്നു. അതിനാൽ ലിംഗപരിചയത്തിന്റെ സ്ഥിരത സ്വാഭാവികതയുടെ തെളിവല്ല; ആവർത്തനത്തിന്റെ അടിഞ്ഞുകൂടിയ ഫലമാണ്.

ഇത് ലൈംഗികതയും ലിംഗഭേദത്തിനും ഇടയിലുള്ള പരമ്പരാഗത ഫെമിനിസ്റ്റ് വേർതിരിവിനെ തന്നെ അസ്ഥിരപ്പെടുത്തുന്നു. ശരീരങ്ങൾക്ക് അർത്ഥം നൽകുന്ന നിയന്ത്രണ മാനദണ്ഡങ്ങളിലൂടെയാണ് ജൈവിക ലൈംഗികത പോലും വ്യവഹാരപരമായി നിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നതെന്ന് ബട്‌ലർ വാദിക്കുന്നു (Bodies that matter). തൽഫലമായി, പങ്കിട്ട ജൈവിക സ്വഭാവങ്ങളാൽ നിർവചിക്കപ്പെട്ട സ്ത്രീകളുടെ ഒരു പ്രീ-ഡിസ്കർസിവ് വിഭാഗത്തിൽ ഫെമിനിസത്തിന് അതിന്റെ രാഷ്ട്രീയത്തെ സ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയില്ല.

ഒരു റെഗുലേറ്ററി ഫിക്ഷൻ എന്ന നിലയിൽ ഐഡന്റിറ്റി:

സ്ഥിരമായ ലിംഗ ഐഡന്റിറ്റിയെ ബട്ട്‌ലർ നിരസിക്കുന്നത് ഐഡന്റിറ്റി രാഷ്ട്രീയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിശാലമായ വിമർശനത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്. നിഷ്പക്ഷ വിവരണങ്ങളേക്കാൾ അധികാരം നിർമ്മിക്കുന്ന റെഗുലേറ്ററി ഫിക്ഷനുകളാണ് ഐഡന്റിറ്റി വിഭാഗങ്ങൾ എന്ന് അവർ വാദിക്കുന്നു. രാഷ്ട്രീയപ്രസ്ഥാനങ്ങൾ അവയെ ആശ്രയിക്കുമ്പോൾ തന്നെ അടിച്ചമർത്തലിന്റെ വർഗ്ഗീകരണങ്ങളെ പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്ന അപകടങ്ങളുണ്ട്   .

ഫെമിനിസത്തിൽ, "സ്ത്രീ" എന്ന വിഭാഗം പലപ്പോഴും ഒരു ഒഴിവാക്കൽ മാനദണ്ഡമായി പ്രവർത്തിച്ചിട്ടുണ്ട്. സാർവത്രികമായി സ്ത്രീകളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നുവെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്ന ഫെമിനിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനങ്ങളിൽ നിറമുള്ള സ്ത്രീകൾ, തൊഴിലാളിവർഗ സ്ത്രീകൾ, ക്വിയർ സ്ത്രീകൾ, ട്രാൻസ് സ്ത്രീകൾ എന്നിവർ പലപ്പോഴും അരികുവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. ഐക്യത്തിനായുള്ള അഭ്യർത്ഥനകൾ ആന്തരിക വ്യത്യാസങ്ങളെ മറയ്ക്കുകയും ഫെമിനിസത്തിനുള്ളിൽ തന്നെ ശ്രേണികളെ പുനർനിർമ്മിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതെങ്ങനെയെന്ന് ബട്ട്‌ലറുടെ വിമർശനം തുറന്നുകാട്ടുന്നു.

ഫെമിനിസത്തിൽ സുസ്ഥിരമായ സ്വത്വത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ പങ്ക്

സ്വത്വവും കൂട്ടായ സംഘാടനവും:

   പുറന്തള്ളലുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, സുസ്ഥിരമായ സ്വത്വം സ്ത്രീവാദ രാഷ്ട്രീയ സമാഹരണത്തിൽ നിർണായക പങ്ക് വഹിച്ചിട്ടുണ്ട്. വോട്ടവകാശം ആവശ്യപ്പെടുന്നതിന് ഒന്നാം തരംഗ സ്ത്രീവാദം(1^st Wave Feminism) സ്ത്രീകളുടെ അവകാശമില്ലാത്ത പൗരന്മാരുടെ പങ്കിട്ട സ്വത്വത്തെ ആശ്രയിച്ചിരുന്നു.

   രണ്ടാം തരംഗ സ്ത്രീവാദം(2^nd Wave Feminism) പുരുഷാധിപത്യം, പ്രത്യുൽപാദന നിയന്ത്രണം, ഗാർഹിക തൊഴിൽ എന്നിവയിലെ സ്ത്രീകളുടെ പങ്കിട്ട അനുഭവങ്ങളെ ഊന്നിപ്പറഞ്ഞു, അവബോധം വളർത്തൽ ഒരു രാഷ്ട്രീയ ഉപകരണമായി ഉപയോഗിച്ചു.

നിയമപരവും സ്ഥാപനപരവുമായ സന്ദർഭങ്ങളിൽ സ്ഥിരതയുള്ള സ്വത്വം പ്രധാനമാണ്. അവകാശങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള അവകാശവാദങ്ങൾക്ക് സംസ്ഥാനത്തോട് ആവശ്യങ്ങൾ ഉന്നയിക്കാൻ കഴിയുന്ന തിരിച്ചറിയാവുന്ന വിഷയങ്ങളെ ആവശ്യമാണ്. തുല്യ വേതനം, പ്രത്യുൽപാദന അവകാശങ്ങൾ, ലിംഗാധിഷ്ഠിത അക്രമത്തിൽ നിന്നുള്ള സംരക്ഷണം എന്നിവയ്ക്കുള്ള പ്രചാരണങ്ങൾ, താൽപ്പര്യങ്ങൾ വ്യക്തമാക്കാനും സംരക്ഷിക്കാനും കഴിയുന്ന ഒരു ഏകീകൃത ഗ്രൂപ്പിനെ ആവശ്യമാണ്. ഈ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് നോക്കുമ്പോൾ, ബട്‌ലറുടെ ലിംഗ സ്വത്വത്തെ അസ്ഥിരപ്പെടുത്തുന്നത് രാഷ്ട്രീയമായി അപകടകരമാണ്. ഇവിടെ ബട്ട്ലറുടെ നിലപാട് രാഷ്ട്രീയപരമായി അപകടകരമായി തോന്നാം: വിഷയമില്ലെങ്കിൽ, രാഷ്ട്രീയം എങ്ങനെ?

   സ്ത്രീവാദം എന്ന വിഷയം അനിശ്ചിതമായി മാറിയാൽ, എങ്ങനെയാണ് സ്ത്രീവാദ രാഷ്ട്രീയത്തിന് കൂട്ടായ പ്രവർത്തനം നിലനിർത്താനോ മൂർത്തമായ പരിഷ്കാരങ്ങൾ കൈവരിക്കാനോ കഴിയുക?

ബട്‌ലറെക്കുറിച്ചുള്ള ഫെമിനിസ്റ്റ് വിമർശനങ്ങൾ:

നാൻസി ഫ്രേസർ സാംസ്കാരിക അംഗീകാരത്തെ സാമ്പത്തിക പുനർവിതരണത്തേക്കാൾ മുൻഗണന നൽകുന്ന പോസ്റ്റ്‌സ്ട്രക്ചറലിസ്റ്റ് ഫെമിനിസത്തെ വിമർശിക്കുന്നു. ഘടനാവിരുദ്ധ സ്ത്രീവാദം ഭൗതിക പുനർവിതരണത്തേക്കാൾ സാംസ്കാരിക അംഗീകാരത്തിന് മുൻഗണന നൽകുന്നതിന് സാധ്യതയുണ്ടെന്ന് അവർ വാദിക്കുന്നു (Fraser,70). സ്വത്വ അസ്ഥിരീകരണത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത് സാമ്പത്തിക അസമത്വങ്ങളെയും കൂട്ടായ രാഷ്ട്രീയ പരിഹാരങ്ങൾ ആവശ്യമുള്ള ഘടനാപരമായ അനീതികളെയും മറയ്ക്കുമെന്ന് അവർ ആശങ്കപ്പെടുന്നു.

അതുപോലെ, ജനാധിപത്യ രാഷ്ട്രീയം ഏകീകൃത വിഷയങ്ങളെ ആവശ്യപ്പെടുന്നുവെന്ന് അഥവാ ജനാധിപത്യ രാഷ്ട്രീയത്തിന് ചർച്ചയും പങ്കിട്ട ഏജൻസിയും പ്രാപ്തമാക്കുന്നതിന് കൂട്ടായ ഐഡന്റിറ്റിയുടെ ചില ധാരണ ആവശ്യമാണെന്ന് സെയ്‌ല ബെൻഹബിബ് വാദിക്കുന്നു (Benhabib,15). സ്ഥിരതയുള്ള ഒരു വിഷയമില്ലാതെ, രാഷ്ട്രീയ അവകാശവാദങ്ങൾക്ക് യോജിപ്പും ഈടുതലും ഇല്ലായിരിക്കാം.

ഐറിസ് മാരിയൻ യങ് വ്യത്യാസങ്ങളുടെ അതിരുകടന്ന ഊന്നൽ ഫെമിനിസ്റ്റ് ഐക്യത്തെ ദുർബലപ്പെടുത്തുമെന്നു മുന്നറിയിപ്പ് നൽകുന്നു വ്യത്യാസത്തിന് അമിതമായി പ്രാധാന്യം നൽകുന്നത് സ്ത്രീവാദ ഐക്യദാർഢ്യത്തെ ദുർബലപ്പെടുത്തുമെന്ന ആശങ്ക ഐറിസ് മരിയോൺ യംഗ് പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. യംഗ് അവശ്യവാദത്തെ വിമർശിക്കുമ്പോൾ, രാഷ്ട്രീയമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നതിന് ഫെമിനിസത്തിന് ഘടനാപരമായ അടിച്ചമർത്തലിനെക്കുറിച്ചുള്ള കൂട്ടായ ധാരണ ആവശ്യമാണെന്ന് അവർ വാദിക്കുന്നു (Young, 22).

ബട്‌ലർ ഫെമിനിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രീയത്തെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നുണ്ടോ?

രാഷ്ട്രീയ വിഘടനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയം:

ബട്‌ലറെക്കുറിച്ചുള്ള ഏറ്റവും സ്ഥിരമായ വിമർശനങ്ങളിലൊന്ന് അവരുടെ സിദ്ധാന്തം രാഷ്ട്രീയ വിഘടനത്തിലേക്ക് നയിക്കുമെന്ന ഭയമാണ്. ലിംഗ സ്വത്വങ്ങൾ ദ്രാവകവും ആപേക്ഷികവുമാണെങ്കിൽ, സ്ത്രീവാദത്തിന് ഒരു പൊതു റഫറൻസ് പോയിന്റ് ഇല്ലായിരിക്കാം. രാഷ്ട്രീയ ഐക്യം, വിമർശകർ വാദിക്കുന്നത്, ഒരു പരിധിവരെ സ്ഥിരതയും തുടർച്ചയും ആവശ്യമാണെന്ന്.

   പോസ്റ്റ്‌സ്ട്രക്ചറലിസ്റ്റ് സിദ്ധാന്തത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിശാലമായ ഉത്കണ്ഠയെ ഈ ആശങ്ക പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു, ഇത് പലപ്പോഴും ആപേക്ഷികതയിലേക്കും രാഷ്ട്രീയ പക്ഷാഘാതത്തിലേക്കും നയിക്കുന്നതായി ആരോപിക്കപ്പെടുന്നു. നിശ്ചിത വിഭാഗങ്ങളില്ലാതെ, രാഷ്ട്രീയ അവകാശവാദങ്ങൾ അനിശ്ചിതമോ അസ്ഥിരമോ ആയി തോന്നിയേക്കാം.

അടിസ്ഥാനങ്ങളില്ലാത്ത രാഷ്ട്രീയം: ബട്‌ലറുടെ മറുപടി

   രാഷ്ട്രീയ ഐക്യത്തിന് സ്വത്വ ഐക്യം ആവശ്യമാണെന്ന അനുമാനത്തെ വെല്ലുവിളിച്ചുകൊണ്ടാണ് ബട്‌ലർ പ്രതികരിക്കുന്നത് (Undoing Gender). ഐക്യം രാഷ്ട്രീയ പോരാട്ടത്തിന്റെ ഫലമായിരിക്കണം; അതിന്റെ തുടക്കമല്ല. ഒരു പൊതു സത്തയെ മുൻനിർത്തിപ്പോലും പങ്കുവെക്കാതെ, പങ്കിട്ട ലക്ഷ്യങ്ങളെയും പരാതികളെയും ചുറ്റിപ്പറ്റിയാണ് രാഷ്ട്രീയപ്രസ്ഥാനങ്ങൾ രൂപപ്പെടാൻ കഴിയുകയെന്ന് അവർ വാദിക്കുന്നു.

  ബട്‌ലറെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, സ്ത്രീവാദം ഒരു സ്ത്രീയായി കണക്കാക്കുന്നത് ആരാണെന്ന് നിർവചിക്കാൻ ശ്രമിക്കരുത്, മറിച്ച് മത്സരത്തിനും പുനരവലോകനത്തിനും തുറന്നിരിക്കണം. ഒഴിവാക്കൽ ഒഴിവാക്കാൻ രാഷ്ട്രീയ വിഭാഗങ്ങൾ താൽക്കാലികമായിരിക്കണം. ഈ ചട്ടക്കൂടിൽ ഐക്യം, അതിന്റെ അടിത്തറയല്ല, രാഷ്ട്രീയ പോരാട്ടത്തിന്റെ ഫലമാണ്.

ബട്‌ലർ പ്രാപ്തമാക്കിയ പുതിയ പ്രതിരോധരൂപങ്ങൾ

വിനാശകരമായ ആവർത്തനവും വലിച്ചിഴയ്ക്കലും:

   ബട്‌ലറുടെ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ ഏറ്റവും സ്വാധീനമുള്ള രാഷ്ട്രീയ പ്രത്യാഘാതങ്ങളിലൊന്ന് ആവർത്തനത്തിലൂടെ അട്ടിമറിക്കാനുള്ള സാധ്യതയാണ്. ലിംഗ മാനദണ്ഡങ്ങൾ നിരന്തരം ആവർത്തിക്കേണ്ടതിനാൽ, അവ അന്തർലീനമായി അസ്ഥിരമാണ്. വലിച്ചിഴയ്ക്കൽ പോലുള്ള രീതികൾ ലിംഗഭേദത്തിന്റെ നിർമ്മിതി സ്വഭാവത്തെ അതിന്റെ പാരമ്പര്യങ്ങളെ പെരുപ്പിച്ചു കാണിച്ചുകൊണ്ട് തുറന്നുകാട്ടുന്നു (Butler,187).

   സ്വാഭാവികമായി തോന്നുന്നത് വാസ്തവത്തിൽ യാദൃശ്ചികമാണെന്ന് അത്തരം പ്രകടനങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. വ്യത്യസ്തമായി ലിംഗഭേദം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ, വ്യക്തികൾ മാനദണ്ഡപരമായ പ്രതീക്ഷകളെ തടസ്സപ്പെടുത്തുകയും ചെറുത്തുനിൽപ്പിനുള്ള ഇടം തുറക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ക്വിയർ, ട്രാൻസ് ഫെമിനിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രീയം:

സ്ഥിരമായ ലിംഗ സ്വത്വത്തെ ബട്ട്‌ലർ നിരാകരിക്കുന്നത് ക്വിയർ, ട്രാൻസ് ഫെമിനിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രീയത്തിന് പ്രത്യേകിച്ചും ഉത്തേജകമായി വർത്തിച്ചിട്ടുണ്ട്. ലിംഗത്തിന്റെ ബൈനറി മോഡലുകൾ പലപ്പോഴും നോൺ-നോർമേറ്റീവ് അനുഭവങ്ങളെ കണക്കിലെടുക്കുന്നില്ല. ബൈനറി ലിംഗ മാതൃകകൾക്ക് പുറത്തുള്ള അനുഭവങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളാൻ ബട്ട്ലറുടെ സിദ്ധാന്തം ഫെമിനിസത്തിന് വഴിയൊരുക്കുന്നു. ബട്ട്‌ലറുടെ ചട്ടക്കൂട്, വിഷയങ്ങളെ നിയന്ത്രിത വിഭാഗങ്ങളിലേക്ക് നിർബന്ധിക്കാതെ ലിംഗ വൈവിധ്യത്തെ അഭിസംബോധന ചെയ്യാൻ ഫെമിനിസത്തെ അനുവദിക്കുന്നു.

   ട്രാൻസ്, നോൺ-ബൈനറി വീക്ഷണകോണുകൾ ഫെമിനിസത്തിന് അതിന്റെ സ്വന്തം ഒഴിവാക്കലുകളെ നേരിടാനും അതിന്റെ രാഷ്ട്രീയ വ്യാപ്തി വികസിപ്പിക്കാനും വെല്ലുവിളിക്കുന്നു. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, ബട്ട്‌ലർ അതിനെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നതിനുപകരം കൂടുതൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു ഫെമിനിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രീയത്തെ തന്നെ  പ്രാപ്തമാക്കുന്നു.

കൂട്ടുകക്ഷി രാഷ്ട്രീയവും അനിശ്ചിതത്വവും

സ്വത്വത്തിനതീതമായ ഐക്യം:

   സ്വത്വാധിഷ്ഠിത രാഷ്ട്രീയത്തിന് ബദലായി, ബട്ട്‌ലർ കൂട്ടുകക്ഷിത്വത്തിന് ഊന്നൽ നൽകുന്നു. കൂട്ടുകക്ഷികൾ പങ്കിട്ട സ്വത്വങ്ങളെക്കാൾ പങ്കിട്ട ലക്ഷ്യങ്ങളെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയാണ് രൂപപ്പെടുന്നത്. അവ താൽക്കാലികവും തന്ത്രപരവും പ്രത്യേക രാഷ്ട്രീയ സന്ദർഭങ്ങളോട് പ്രതികരിക്കുന്നതുമാണ്.

   വർഗ്ഗം, ജാതി, ലൈംഗികത, ദേശീയത എന്നിവയുടെ വ്യത്യാസങ്ങളിലൂടെ വൈവിധ്യമാർന്ന അഭിനേതാക്കളെ പലപ്പോഴും ഒരുമിച്ച് കൊണ്ടുവരുന്ന സമകാലിക സാമൂഹിക പ്രസ്ഥാനങ്ങളെ ഈ മാതൃക പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. അനിവാര്യമായ സ്വത്വങ്ങളെ ആശ്രയിക്കാതെ കൂട്ടായ പ്രവർത്തനം നിലനിർത്താൻ സ്ത്രീവാദത്തെ സഖ്യരാഷ്ട്രീയം അനുവദിക്കുന്നു.

രാഷ്ട്രീയ അടിത്തറയായി അനിശ്ചിതത്വം:

   പിൽക്കാല കൃതികളിൽ, സാമൂഹികവും സാമ്പത്തികവുമായ ഘടനകൾ (ബട്ട്‌ലർ അനിശ്ചിതത്വം) സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഒരു പങ്കിട്ട അവസ്ഥയായി ബട്ട്‌ലർ അനിശ്ചിതത്വത്തെ പരിചയപ്പെടുത്തുന്നു (Precarious Life). ദുർബലത അസമമായി വിതരണം ചെയ്യപ്പെടുമ്പോൾ, സ്വത്വത്തെ ആശ്രയിക്കാത്ത ഐക്യദാർഢ്യത്തിന് ഇത് ഒരു ബദൽ അടിത്തറ നൽകുന്നു.

   ജീവിതക്ഷമതയിലും ദുർബലതയിലും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതിലൂടെ, ഫെമിനിസത്തിന് എല്ലാവരെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്നതും വഴക്കമുള്ളതുമായി തുടരുമ്പോൾ തന്നെ പരസ്പരം വിഭജിക്കുന്ന അടിച്ചമർത്തൽ രൂപങ്ങളെ അഭിസംബോധന ചെയ്യാൻ കഴിയും.

ഫെമിനിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ പുനഃക്രമീകരണം

അടിസ്ഥാനങ്ങളില്ലാത്ത ഫെമിനിസം:

സ്ഥിരമായ അടിത്തറകളില്ലാത്ത ഒരു സ്ത്രീവാദത്തിലേക്ക് ബട്ട്‌ലറുടെ കൃതികൾ വിരൽ ചൂണ്ടുന്നു. ഇതിനർത്ഥം രാഷ്ട്രീയ പ്രതിബദ്ധതകൾ ഉപേക്ഷിക്കുക എന്നല്ല, മറിച്ച് അടിസ്ഥാനവാദത്തെ നിരസിക്കുക എന്നാണ്. സ്ത്രീവാദ രാഷ്ട്രീയം വിമർശനം, ചർച്ചകൾ, സഖ്യം കെട്ടിപ്പടുക്കൽ എന്നിവയുടെ തുടർച്ചയായ ഒരു പദ്ധതിയായി മാറുന്നു.

പരിമിതികളും ഉത്തരവാദിത്തങ്ങളും:

ശക്തമായിരുന്നെങ്കിലും ബട്ട്‌ലറുടെ ചട്ടക്കൂടിന് പരിമിതികളുണ്ട്. സഖ്യരാഷ്ട്രീയത്തിന് തുടർച്ചയായ ശ്രമം ആവശ്യമാണ്, സ്വത്വത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഐക്യദാർഢ്യത്തിന്റെ വൈകാരിക അനുരണനം ഇല്ലായിരിക്കാം. മാത്രമല്ല, വ്യവഹാര കേന്ദ്രീകൃത വിശകലനം ഭൗതികവും ഘടനാപരവുമായ വിമർശനങ്ങളാൽ പൂരകമാകണം.

ഉപസംഹാരം:

സ്ഥിരമായ ലിംഗ സ്വത്വത്തെ ജൂഡിത്ത് ബട്‌ലർ നിരാകരിക്കുന്നത് കൂട്ടായ ഫെമിനിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രീയത്തെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നില്ല, മറിച്ച് അതിനെ പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു. പരമ്പരാഗത സ്വത്വത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള സ്ത്രീവാദത്തെ അവരുടെ വിമർശനം അസ്ഥിരപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, പെർഫോർമാറ്റിവിറ്റി, സഖ്യം, പങ്കിട്ട അനിശ്ചിതത്വം എന്നിവയിൽ അധിഷ്ഠിതമായ പുതിയ പ്രതിരോധ രൂപങ്ങളെ അത് പ്രാപ്തമാക്കുന്നു. അടിസ്ഥാനവാദത്തെ നിരാകരിക്കുന്നതിലൂടെ, ബട്‌ലർ സ്ത്രീവാദത്തെ കൂടുതൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഫെമിനിസം ബട്ട്ലർ സാദ്ധ്യമാക്കുന്നു.. സങ്കീർണ്ണവും പരസ്പരം വിഭജിക്കുന്നതുമായ അധികാര രൂപങ്ങളാൽ അടയാളപ്പെടുത്തിയ ഒരു ലോകത്ത്, ഈ പുനഃക്രമീകരണം പ്രായോഗികം മാത്രമല്ല, ആവശ്യവും ആയിരിക്കാം.

Bibliography (works cited):

·       Benhabib, Seyla. Situating the Self: Gender, Community and Postmodernism in Contemporary Ethics. Routledge, 1992.

·       Butler, Judith. Bodies That Matter: On the Discursive Limits of “Sex”. Routledge, 1993.

·       Butler, Judith. Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity. Routledge, 1990.

·       Butler, Judith. Precarious Life: The Powers of Mourning and Violence. Verso, 2004.

·       Butler, Judith. Undoing Gender. Routledge, 2004.

·       Fraser, Nancy. “From Redistribution to Recognition? Dilemmas of Justice in a ‘Post-Socialist’ Age.” New Left Review, no. 212, 1995, pp. 68–93.

·       Scott, Joan W. “Gender: A Useful Category of Historical Analysis.” The American Historical Review, vol. 91, no. 5, 1986, pp. 1053–75.

·       Young, Iris Marion. Justice and the Politics of Difference. Princeton University Press, 1990.

---

ഫരീദ ബീഗം പി എ

റിസർച്ച് സ്കോളർഫിലോസഫി വിഭാഗം

ഗവണ്മെന്റ കോളേജ്  ഫോർ വുമൺ വഴുതക്കാട്,

തിരുവനന്തപുരം

Mail id: farimol1995@gmail.com